Глава 2. Представления о жизни после смерти: околосмертные переживания

«Ибо жизнь и смерть — суть одно, и только тот,

кто будет рассматривать этот опыт как единое,

может прийти к пониманию или постижению того,

что значит покой».

— Эдгар Кейси (Считывание, 1977-1)

В 1932 году Эдгар Кейси предсказывал, что настанет день, когда тайна смерти будет раскрыта и человечество воистину поймет, что физическая смерть — это только переход с одного уровня переживаний на другой:

(В) В чем смысл пустого саркофага [в Великой Пирамиде]?

(О) В том, что смерти больше не будет. Поймите это правильно и не искажайте суть сказанного! Просто нам будет дана понятная интерпретация смерти. (5748-6)

Можно считать, что это пророчество сбылось, поскольку в последние годы стали появляться сообщения о так называемых «околосмертных переживаниях». Джордж Ритчи, д-р медицины, профессор психиатрии из Университета Вирджинии, однажды рассказал студентам на одном из курсов психологии о своем восьмиминутном околосмертном переживании. Одним из выпускников д-ра Ритчи, посещавших его лекции, был Реймонд Моуди, который ныне психиатр и автор бестселлеров. Вот что говорил д-р Моуди:

«Когда я услышал, как д-р Ритчи рассказывает свою феноменальную историю, мне, в ту пору, в 1965 году, был двадцать один год. До этого времени я не верил в то, что после смерти что-то происходит. У меня не было никаких переживаний, которые заставили бы меня поверить, что после этой жизни что-то остается. Я был атеистом, в том смысле, что никогда не верил в наказывающего и вершащего правосудие Бога, в которого верили христиане-фундаменталисты. Я думал, что твоя смерть — это конец всему. Рассказ д-ра Ритчи о загробной жизни произвел на меня большое впечатление, но я начал активно изучать это явление только несколько лет спустя».[11]

Главным поворотным пунктом для д-ра Моуди, получившего степень адъюнкт-профессора философии в Государственном колледже Западной Джорджии, стало одно событие. Д-р Моуди читал курс по танатологии, науке о смерти и о процессе умирания, когда один из студентов задал ему провокационный вопрос:

«Он хотел знать, собираюсь ли я обсуждать жизнь после смерти во время занятий на этом курсе. Я заметил, что он, по-видимому, перенес какую-то травму в результате несчастного случая, поскольку на его теле было много шрамов. Когда я спросил его, что побудило его задать такой вопрос, он ответил: «Со мной произошел несчастный случай, и у меня было очень странное переживание». Когда я попросил его рассказать об этом подробнее, он начал рассказывать мне о своих переживаниях после клинической смерти, подобную той, которую несколько лет назад рассказывал Джордж Ритчи в Университете Вирджинии. Я был совершенно потрясен!»[12]

Д-р Моуди был настолько заинтригован сходством между переживаниями д-ра Ритчи и этого студента, что решил изучать это явление более основательно. Он посещал медицинскую школу и посвятил много времени беседам с людьми, объявленными умершими, но затем вернувшимися к жизни. Результаты своих исследований д-р Моуди опубликовал в книге под названием «Жизнь после смерти», в которой также дал следующий краткий обзор общих элементов, присущих околосмертным переживаниям различных людей:

«Человек умирает и, когда он достигает момента максимального физического страдания, он сам слышит, как врач объявляет его умершим. Он начинает слышать неприятный шум, громкий звон или жужжание, и одновременное этим ощущает, как сам очень быстро движется по длинному темному туннелю. После этого он внезапно обнаруживает себя за пределами своего физического тела, но, тем не менее, в непосредственной физической близости от него, и он видит свое тело на расстоянии, словно наблюдатель. С этого выгодного положения он наблюдает за попыткой реанимации... Он замечает, что у него до сих пор есть «тело», но тело совершенно иной природы и обладающее способностями, весьма отличными от способностей физического тела, которое он оставил. Вскоре начинаются разные события: к нему приходят другие существа и помогают ему. Он мельком видит души умерших родственников и друзей, а также перед ним появляется дух (существо из света), такой любящий и заботливый, каких он никогда прежде не встречал. Это существо общается с ним на невербальном уровне и просит его пересмотреть всю его жизнь; оно помогает ему, воспроизводя панораму главных событий его жизни... [Затем] человек обнаруживает, что должен возвращаться на землю, что время его смерти еще не пришло. В этот момент он сопротивляется, ибо он уже испытал переживания потустороннего мира и ему не хочется возвращаться. Его переполняют сильные чувства радости, любви и покоя. Однако, несмотря на свою установку, он каким-то образом воссоединяется со своим телом и продолжает жить. Позднее он пытается поделиться этим с другими. Но каждый раз, когда он пытается рассказать об этом, он испытывает затруднения. В первую очередь, он не находит подходящих человеческих слов для описания тех неземных эпизодов. Кроме того, он видит, что другие насмехаются над ним, и поэтому он перестает рассказывать об этом людям. Тем не менее, это переживание оставляет в его жизни глубокий след, особенно изменив его отношение к жизни и смерти».[13]

Книга д-ра Моуди дала миру четкую картину первого этапа жизни за порогом физической смерти, и его открытия, по-видимому, стали исполнением предсказания Кейси относительно того, что «будет дана понятная интерпретация смерти».

Одно из самых ранних письменных описаний около смертного переживания относится к 1893 году.

Д-р Томсон Джей Хадсон, философ и теолог, описал этот случай в своей книге The Law of Psychic Phenomena («Закон психических явлений»), и он имеет поразительное сходство с сообщениями д-ра Моуди об околосмертных переживаниях:

«Одна дама, которая ныне заведует большим сиротским приютом в одном из городов на Западе, дважды была объявлена лечащими врачами умершей, дважды была подготовлена к захоронению и дважды была воскрешена своими друзьями. В последний раз был учтен ее предыдущий опыт и приняты чрезвычайные меры предосторожности. Ее врачи провели все известные им тесты, сомнения не было. Врачи во второй раз объявили ее умершей и покинули ее дом. Подготавливая тело к захоронению, его случайно укололи булавкой. Вскоре после этого была обнаружена капелька крови на том месте, где вошла булавка... Активное медицинское вмешательство быстро вернуло эту женщину в сознание. Сегодня она жива, и она — энергичная и деятельная женщина. Здесь следовало бы заметить, что эта женщина, очнувшись, завила, что ни на секунду не теряла сознание и знала, что вокруг нее происходит, полностью понимала смысл всех проводимых врачами тестов, но испытывала полное безразличие к их результатам. Кроме того, она не была ни удивлена, не встревожена, когда врачи объявили, что она мертва».[14]

С тех пор как д-р Моуди впервые начал свои исследования, он собрал по всему миру 30 000 описаний околосмертных переживаний. Общей нитью, проходящей через все эти описания, было то, что каждый индивид встречался лицом к лицу с неким Существом, которое выражает абсолютную и безусловную любовь. Они безоговорочно знали, что эта любовь является вечной силой, и что она непоколебима, не взирая на то, что сделал человек в своей жизни, и что у него осталось не сделанным.

Д-р Джордж Ритчи говорил, что эта всемогущая любовь была самой преображающей гранью его околосмертного переживания. Даже через пятьдесят пять лет после этого переживания, д-ра Ритчи со слезами на глазах вспоминает тот день, когда он умер и встретил Христа, «Существо, которое проявляло любовь даже ко всему самому неприятному, что касалось меня».[15]

Д-ру Ритчи было двадцать лет, когда в одной из больниц Техаса была констатирована его смерть в результате пневмонии. Он «пробудился» в полутемной больничной палате и сразу же потерял ориентацию. Он блуждал по больничным холлам, сбитый с толку, поскольку никто не замечал его. В тот момент он не осознавал, что мертв. Полное осознание так и не наступило, пока д-р Ритчи не вернулся в свою палату и не посмотрел на свою кровать. Там он увидел тело, завернутое в простыню: была видна только рука, инертно свисающая вниз. Испытывая одновременно замешательство и ужас, д-р Ритчи разглядел на этой руке кольцо своей студенческой организации:

«На безымянном пальце моей левой руки было надето кольцо, указывавшее на мою принадлежность к студенческой организации «Фи, Гамма, Дельта», Университет Ричмонда, с одной стороны которого было выгравировано «19», а с другой — «45»... Я не мог поверить, что это произошло со мной. Я предполагал стать выдающимся врачом! Я собирался замечательно отпраздновать Рождество со своей семьей... Теперь я больше никого из них не увижу... Я никогда не чувствовал себя таким одиноким, удрученным и испуганным».[16]

Д-р Ритчи понял, что находится в очень опасном состоянии. Он безуспешно пытался воссоединиться со своим телом. Он пытался сдернуть с тела простыню, но его рука проходила сквозь тело. Д-р Ритчи не знал, что делать и куда идти.

«Смерть мгновенна. Сейчас ты находишься в своем физическом теле, а через мгновение ты уже за пределами его. Ты можешь видеть это старое тело, но ты больше не являешься частью его. Оно мертво, но поверь мне, ты не мертв. Видеть этот труп, лежащий на кровати, сознавать, что ты находишься не в аду и не в раю, сознавать, что не можешь контактировать со своими собратьями-людьми — у меня было ощущение полнейшей изоляции. Это было ужасно».[17]

В тот момент, когда его страдания стали невыносимыми, комната начала наполняться светом. Д-р Ритчи сначала подумал, что в больничной палате решили прибавить приглушенный свет над изголовьем кровати. Этот свет продолжал усиливаться, пока не стал настолько ярким, что это практически невозможно описать словами.

«Если бы вы одновременно включили миллион сварочных аппаратов, то у вас появилось бы некоторое представление об интенсивности света, который я видел», — говорил д-р Ритчи.[18]

Сразу после появления этого света, изнутри духовного тела Ритчи послышался голос невообразимой силы.

«ВСТАНЬ, сказал этот голос. — ТЫ НАХОДИШЬСЯ В ПРИСУТСТВИИ СЫНА БОЖЬЕГО».

«Из этого блестящего света вышло самое поразительное существо из всех, когда-либо виденных мною, — рассказывал д-р Ритчи. — Больничные стены полностью исчезли, и я увидел каждую мельчайшую подробность своей жизни, начиная с своего рождения и заканчивая своими двадцатью годами... Ни одна деталь не была упущена. Вы можете себе представить, что видите каждую мельчайшую подробность своей жизни глазами вашего супруга, ваших родителей, сестер, братьев, лучшего друга? С этого начинается история о том, насколько нравоучительным и сильным было это переживание».[19]

Пересмотр жизни — неотъемлемая часть околосмертного переживания. Реймонд Моуди говорил, что этот пересмотр жизни содержится в большинстве собранных им описаний. Каждая мысль, каждый поступок и каждое событие проигрывались заново в панорамном виде и одновременно вновь переживались. В отличие от традиционного христианского убеждения относительно Судного Дня, когда душа предстает перед группой существ, вершащих над нею суд и определяющих, где ей вечно пребывать — в раю или в аду, околосмертные переживания д-ра Моуди утверждают, что душа сама судит себя, а также переосмысливает усвоенные ею духовные уроки.

Однажды Эдгар Кейси провел для одного умирающего человека считывание, и во время считывания сказал, что в тот момент этот человек действительно находился на последней стадии процесса умирания и осуществлял пересмотр своей жизни:

«Перед нами тело, и душа готовится покинуть его. Есть много переживаний на земном жизненном пути, которые намного серьезнее того, что этот человек называет смертью... Ибо [приходит] время, как и должно быть для этого человека, когда тебе все, что остается делать, это стоять перед судом твоей собственной совести, — а это грядет для каждой души — и решать, сможешь ли ты, в свете своих знаний, в свете выпавшей тебе возможности сказать, как сказал бы друг твой, как сказал бы Бог твой, «Я не оскорбил не одного человека. Я ничего не брал у брата своего, но возвращал в четырехкратном размере...» Ибо, он сейчас просматривает свои прошлые возможности, которых скоро больше будет в его жизни...» (5195-1)

«Каждая подробность двадцати лет жизни представала перед моим взором, — говорил д-р Ритчи. — Хорошее, плохое, возвышенное и обыденное. И вместе с этим всеобъемлющим видением возник вопрос. Он подразумевался в каждой сцене... и, как казалось, происходил из живого Света, который был возле меня. «Что ты делал со своей жизнью?» Казалось, этот вопрос касался ценностей, а не фактов... Этот вопрос касался любви: «Насколько ты проявлял любовь в своей жизни? Ты любил других так же как я люблю тебя? Абсолютно? Безусловно?»»[20]

Этот пересмотр жизни дает душе возможность полностью понять, какой отпечаток оставили на человеке действия, совершаемые им в земной жизни. Души сразу поймут, насколько они научились любить, и увидят те моменты, в которых они не достигли своего идеала. Тем не менее, д-р Ритчи сказал, что, все, что мы думаем и намереваемся сделать, обретает в пересмотре нашей жизни такую же важность, как и все, содеянное нами. Как объяснял д-р Ритчи: «Во время пересмотра своей жизни я видел свои мысли и намерения столь же отчетливо, как и свои поступки. Существо, находившееся возле меня, проявляло очень живой интерес к тому, что я намеревался сделать. И, поверьте мне, все, что вы внутренне подразумеваете, что намереваетесь сделать, уже является деянием: это уже вещь».[21]

Почти каждому доводилось переживать ситуации, когда твои благие намерения кому-то помочь приводили к совершенно противоположному результату. Почти каждый может вспомнить ситуации, когда ты намеревался кому-то помочь, но твой жест был не понят, неправильно истолкован или вместо того, чтобы гармонизировать ситуацию, наоборот, он привносил в нее разлад и замешательство. Д-р Ритчи говорил, что в схеме пересмотра жизни его благие намерения освещали собою всю его жизнь. Вещи, которые имели первостепенную важность для него и для Иисуса, были теми моментами в его жизни, когда он действовал из любви и сострадания. Даже конечный результат, будь то хороший или плохой, был не так важен как само намерение:

«Ты увидишь добро, которое искренне намеревался сделать, во всей его славе. И Воскресший Христос, присутствие Которого я ощущал, безмерно радовался, когда я видел добро, сотворенное мною. Целью всего этого было показать мне, где я научился любить так, как учил меня Иисус, а где я не достиг этой цели. И в этой любви никогда не было сомнений: она была непоколебима».[22]

В конечном счете, мы раз и навсегда отказываемся от аксиомы «Благими намерениями вымощена дорога в ад».

Пересмотр жизни дается умершему человеку исключительно ради его же блага, и в большинстве случаев околосмертных переживаний, содержащих пересмотр жизни, присутствует некий дух-проводник или существо из света. Люди, принадлежащие к различным вероисповеданиям, по-разному отождествляют своего проводника. У Ритчи во время этого переживания даже не возникло никаких сомнений в том, что проводником в его околосмертном переживании был Иисус:

«Он был совершенно непохож на того, каким Его изобразили на витражах в нашей церкви в Ричмонде, Вирджиния. На них Иисус изображен как прекрасное существо, хрупкое и слабое на вид. Буквально перед тем, как оставить свою медицинскую практику и выйти на пенсию, я работал в тренажерном зале «Наутилус», и у меня там был друг, который мог отжиматься с грузом 400 фунтов. У существа, которое стояло передо мной, были такие же широкие плечи, как у этого моего друга. Оно выглядело совершенно иначе, чем тот образ еврейского Иисуса, к которому меня приучили. Стоя перед ним, я хорошо понимал, почему Иисус мог проходить сквозь толпу людей и никто не осмеливался поднять на Него руку. Это было не то существо, с которым ты решился бы бороться. Я говорю об этом, потому что хочу навсегда устранить из вашего ума идею о слабом женоподобном Иисусе. Он совершенно не такой. Это был самый сильный мужчина из всех, когда-либо виденных мною».[23]

Присутствие Иисуса и безграничное чувство любви и полного приятия, которое излучалось из Него, наполняло д-ра Ритчи колоссальным спокойствием и радостным чувством благоденствия. Произошло мгновенное преображение, которое невероятно поразило Ритчи. Из глубочайшего отчаяния он перешел в то место, где он не был один, но находился в присутствии существа, знавшего каждую мельчайшую подробность его жизни и безраздельно любившее и принимавшее его:

«Буквально за мгновение до этого я испытывал полнейший ужас. Вам неведомо то гнетущее одиночество, которое я тогда переживал, чувство полной безнадежности. Незадолго до этого я получил свою военную страховку. Я подумал, что, если я не погибну от пули, то, несомненно, буду получать по семьдесят долларов. Пока я мог получать только по двадцать: я умер за три месяца до своего двадцатилетия. Я не был готов умереть в двадцать лет. Но когда находишься в Его присутствии, слова о том, что совершенная любовь изгоняет страх, сами говорят за себя: это Существо было самым великим воплощением любви из всех, которые тебе приходилось когда-либо видеть. Быть рядом с Ним означает полное избавление от любого страха. Чувствуя, что Он знает каждую подробность моей жизни и полностью принимает и любит меня, я ни при каких обстоятельствах не хотел покидать Его и возвращаться в этот мир. Но у меня здесь оставалось несколько замечательных людей и друзей, [ради которых мне надо было вернуться».[24]

Это возвышенное состояние безмятежности и благоденствия, которое так глубоко ощущается в околосмертном переживании, на самом деле, затрудняет перспективу возвращения в физический мир. Джордж Ритчи говорил, что во время своего околосмертного переживания он ощущал себя самым живым из всех живых.

После пересмотра своей жизни, д-р Ритчи попал в ряд других измерений, где пребывают души после смерти. В одной из таких высших сфер он также понял, что имел в виду Эдгар Кейси, когда говорил, что все сущее в физическом мире имеет свое происхождение в духовных измерениях:

«Меня забрали в место, которое я, за неимением лучших слов, называю «ментальной сферой». Это место, где я слышал самую прекрасную музыку — совершенно прекрасную. Я оказался в исследовательских лабораториях, подобных тем, которые можно увидеть в инженерной школе, хотя я никак не мог понять, какими инструментами эти существа работают. Это было все равно, что показывать моему семилетнему внуку самые модернизированные лаборатории Университета Вирджинии и ожидать, что он все поймет. Я просто не понимал. Затем, через десять лет [после своего околосмертного переживания], в 1952 или 1953 году, я увидел в журнале «Лайф» фотографию первой атомной установки. Я почувствовал, как у меня пробежали мурашки по спине, поскольку на той фотографии было изображение инструмента, в которым работали существа, увиденные мною в 1943 году.

В этой же сфере я направился в место, напоминающее семинарию. Библиотека этого особого университета специализировалась на знаниях о Боге. Существа, собравшиеся здесь, пришли со всей вселенной. Со всей вселенной! Эта библиотека была больше всех зданий Лос-Анджелеса, взятых вместе. Все книги, которые когда-либо были написаны в нашем мире, включая Библию, Коран, Бхагавад-гиту, Тору и другие, занимали только одну небольшую комнату этой библиотеки. Здесь я находился рядом с Христом, и меня просвещали относительно всего того, что методисты, пресвитериане и баптисты считали единственным путем в Рай. Он показывал мне существ, о которых я никогда не слышал, и о религиях, о которых я никогда не слышал».[25]

Это находит свои параллели с переживанием Френсис Бэнкс, англиканской монахини, которая после своей смерти посещала университет, подобный этому, а затем описывала его красоту и свое удивление одной своей подруге, писательнице Хелен Гривз. Френсис, передавая эту историю, рассказывает, насколько там, в мире ином, необходимы молитва и медитация для воссоединения с Вездесущим Светом (с Богом), и подтверждает, что, чем больше это практикуешь (точно так же как и на земле), тем выше поднимаешься в сферах сознания. В этом своем опыте иной реальности, Френсис посетила священный университет — или подобное ему измерение — и подробно описала свои впечателения:

«Меня перенесло (не знаю, каким образом) в другое Место, в другую Сферу, в другую «обитель» того мира... Достаточно сказать, что я неожиданно и внезапно ощутила себя в огромной «атмосфере» знаний. Я осознавала, что нахожусь в университете: однако это было нечто гораздо большее, ибо там были Залы Познания, в которых повсюду царила атмосфера Мысли, заставлявшая мою душу трепетать и удовлетворявшая мои глубинные устремления. Там были террасы и красивые сады, где играли фонтаны Света. Там было много душ, групп учеников, которые, порой, окружали Того, кто, по-видимому, был Учителем. Они были поглощены Его беседой или погружены в глубокую медитацию вместе с Ним... Здесь можно было встретить самых разных людей, представителей всех национальностей... Я испытывала трепет... «Здесь, здесь, — сказала я себе, — мой Университет Духа»: меня переполняла радость по поводу небесного исполнения моей мечты о материализации такого университета на земле... Теперь я знаю, что такие Университеты существуют. Так и есть... Это видение до сих пор остается со мной, всеобъемлющее и отвечающее на все вопросы, дающее надежду на дальнейшее обучение и продвижение. Я должна подготавливать себя непрерывным служением, а также посмотреть самой себе в глаза, дабы признать все свои недостатки и подготовиться к этому переходу в сферу, которой жажду всей душой...»[26]

Земля — это всего лишь одна из школ во вселенской схеме творения. В переживаниях, описанных Френсис Бэнкс и Джорджем Ритчи, есть совпадения, что указывает на существование сфер высшего познания: душа продолжает получать образование далеко за пределами жизни в материальном мире. Д-р Ритчи был поражен этой «ментальной сферой», которую он посетил: казалось, что она содержит в себе тысячи миров и миллионы душ со всех частей вселенной.

Во время одной из лекций д-ра Ритчи один молодой ученый-преподаватель прокомментировал удивление д-ра Ритчи по поводу возможности высших форм жизни.

«Этот ученый спросил, — вспоминал д-р Ритчи, — есть ли у меня какое-либо представление о том, сколько планет, по мнению нас, ученых, находится на такой же стадии развития, как Земля, или опережает ее по развитию. Я ответил ему, что не имею ни малейшего представления, и он добавил: «Д-р Ритчи, только в нашем Млечном Пути есть тринадцать миллионов [солнц]. Если каждое солнце нашего Млечного Пути имеет хотя бы одну обитаемую планету, то в нашем Млечном Пути должно было быть более тринадцати миллионов обитаемых планет»».[27]

Во время своих турне с лекциями, которые д-р Ритчи читает по всему миру, он часто приводит этот разговор с молодым преподавателем о неограниченных возможностях жизни за пределами нашего земного плана. Кроме того, д-р Ритчи предлагает аудитории ответить на один интересный вопрос:

«Думаете ли вы, что Бог, который создал вселенную, удовлетворился бы тем, что населил разумной жизнью только одну планету размером с мяч для гольфа?»[28]

Эдгар Кейси сказал в считывании, что Земля — лишь малая часть сотворенного Богом:

«Ибо земля — это только один атом во вселенной из множества миров!» (5749-3)

После посещения д-ром Ритчи ментальной сферы Иисус показал ему измерение, которое Ритчи уподобил Раю:

«То, что я видел, буквально потрясло мой ум, — говорил он. — Мы не заходили в эту сферу, но находились над нею на расстоянии от 50 до 150 футов, но именно это было первое место из тех, в которых мы побывали и где существа могли видеть нас, равно как и мы их. И существа в том месте, в том Свете и той Любви, которые они излучали, становились такими же как Сам Христос. Я назвал это место Раем».[29]

Наблюдение этого совершенного места, этого мира, наполненного светом, где души, имеющие человеческий облик, становятся подобными Христу, стало в околосмертном переживании д-ра Ритчи кульминационным моментом. И эта особая грань его послания является для него самой важной.

«Пройдя через такое переживание, — говорил он, — я в последующие годы прочел все возможное, касающееся того, что говорил Иисус, а также все то, что Ему приписывают. Если вы читали некоторые из этих вещей, то помните, что Он сказал: «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:3). Он говорил вам истину. Места, которые я видел — это мы. Это ваше и мое — наше окончательное предназначение: не быть посланными в ад, но стать как Сам Учитель».[30]

Круг жизни и смерти — от жизни земной к невидимым мирам — суть подготовка к высшему призванию, к высшей форме творения, коей душа становится. Каждая душа может раскрыться и стать такой же как ее Создатель за один короткий отрезок жизни на земле. Это постепенное раскрытие, эволюция, охватывающая собой время и пространство, и многие, многие жизни. Возможно, послание околосмертного переживания заключается как раз в том, что мы — гораздо большее, чем мы думаем о себе: мы гораздо более святы и духовны, нежели считаем себя. Околосмертное переживание д-ра Ритчи доносит до нас эту истину, и в его послании содержится как предостережение, так и утешение. После смерти мы отправимся в ту сферу, которую сами построили для себя. Если эта сфера являет собой наши земные привязанности и желания, то сразу после своей смерти мы окажемся в ней, прикованные к нашим привязанностям. Но если мы отдаем наши сердца служению, стараемся научиться любить, то мы можем быть уверены в том, что воспарим к высотам, и материальные интересы и привязанности не станут нам препятствиями после физической смерти.

На последнем этапе околосмертного переживания д-ру Ритчи были показаны образы и переживания, которые были пророческими по своей природе:

«Помните, что [время этого моего переживания] — декабрь 1943 года. Но, как мы с вами знаем, времени не существует. И Христос открыл коридор, где я смог видеть различные события. Я видел множество стихийных бедствий: ураганы, наводнения, торнадо, землетрясения, число которых страшно нарастало. Я наблюдал такие взрывы, каких не видел никогда прежде. Что это были за взрывы? Бомбы, которые были сброшены на Хиросиму и Нагасаки. Видя все это в этом коридоре, я осознавал, что наша планета не сможет очень долго выдерживать то, что я наблюдал. Открылся другой коридор, и там началось все то же самое: ураганы, торнадо, наводнения, землетрясения, но там происходила одна забавная вещь. Теперь эти явления не учащались и не усиливались, но, наоборот, все больше и больше утихали. Наконец, я вошел во время, где царили такой мир и такая братская любовь, которых я никогда не видел. Думаю, что я наблюдал тысячелетнее царство Христа. Я видел Христа, вернувшегося [на землю]. Затем этот коридор свернулся. После этого Христос повернулся ко мне и телепатически дал мне знать, что я должен возвращаться назад».[31]

Д-ру Ритчи было показано два пути, две судьбы человечества: один из которых был преисполнен насилия и катастроф (как природных, так и созданных человеком), а другой — путь мира и просветления. Казалось, что через д-ра Ритчи Христос говорил миру: «Люди Земли, вам решать, каким путем вам идти. Какой путь вы выберете? Путь своекорыстия или путь любви?»

Воспоминания об этих событиях, рассказанные публике примерно пятьдесят пять лет назад, до сих пор волнуют д-ра Ритчи, особенно когда он описывает тот момент, когда узнал, что ему нужно возвращаться на землю.

«Я никак не хотел покидать Его место, — говорил он. — И когда я узнал, что Он отсылает меня назад, я подпрыгнул, чтобы заключить Его в объятия, но Он, казалось, остановил меня в воздухе. Следующее, что я помню, это кольцо моей студенческой организации на моей руке, но я теперь видел его своими физическими глазами. Когда я пришел в сознание, был канун Рождества. Христос на самом деле вернул меня назад».[32]

Д-р Ритчи был отослан назад наряду с тысячами других людей, по-видимому, ради миссии, которую ему свыше предназначалось исполнить: рассеивать страхи и заблуждения относительно жизни и смерти. Этот опыт д-ра Ритчи, переданный им Реймонду Моуди, в то время студенту-выпускнику, действительно пролил колоссальный свет в темном мире. Книга д-ра Р. Моуди «Жизнь после смерти» была распродана в десяти миллионах экземплярах, и она познакомила мир с первыми этапами жизни после физической смерти. Видимо, Бог выбрал этих людей, чтобы они увидели, что находится за вратами смерти, а затем отправил их к нам назад, чтобы мы больше не боялись смерти. Джордж Ритчи считает, что он был послан обратно, чтобы рассказать другим, что наш Бог — Бог любви, а не возмездия и наказания:

«Мы любимы безмерно, и нам даже не вообразить, настолько безмерно. Существо, которое я встретил, любило даже все самое отталкивающее во мне. И я убежден, что Он хочет, чтобы другие узнали это как факт и научились в равной мере любить собратьев своих. Если бы мы любили друг друга так, как Он любит нас, этот материальный мир был бы в буквальном смысле раем на земле. И мы в силах это сделать, ибо это зависит от нас самих».[33]

Примечания:

Sugrue, Thomas, There Is a River — The Story of Edgar Cayce (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1973), c. 56-57 (Сэгру Томас, «Река жизни. История об Эдгаре Кейси»).

Cayce, Edgar, What I Believe (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950), c.23 (Кейси, Эдгар, «Во что я верю»).

Cayce, Edgar, What I Believe (Virginia Beach, VA: A.R.E. Press, 1950), c.8 (Кейси, Эдгар, «Во что я верю»).

Интервью Роберта Дж. Гранта, взятое у Реймонда Моуди, (Moody, Raymond A., M.D.), 9/92.

Интервью Роберта Дж. Гранта, взятое у Реймонда Моуди, (Moody, Raymond A., M.D.), 9/92, с. 32.

Moody, Raymond a., M.D., Life After Life (Covington, GA: Mockingbird Books, 1975), c. 23-24 (Моуди, Реймонд, д-р медицины, «Жизнь после жизни»).

Hudson, Thomson Jay, The Law of Psychic Phenomena (Chicago, IL: A.C. McClurg, 1893), p. 310 (Xадсон. Том-сон Джей, «Закон паранормальных явлений»).

Ritchie, George, M.D. (Ритчи, Джордж, д-р медицины), лекция в Пасифик-Гроув, Калифорния, Ноябрь 1996.

Ritchie, George, M.D., My Life After Dying (Charlottesville, VA: Hampton Roads Publishing Co1991), p. 15 (Ритчи, Джордж, д-р медицины, «Моя жизнь после смерти»).

Ритчи, Д., лекция.

Ritchie, George, M.D., with Elizabeth Sherrill\ Return from Tomorrow (New York, NY: Spite Books, 1978), c. 49, 52 (Ритчи, Джордж, д-р медицины, и Элизабет Шеррилл, «Возвращение из Завтра»).

Ритчи. Д., лекция

Greaves, Н. Testimony of Light, с.74-75. (Гривз, X. «Свидетельство Света»).

Ритчи. Д., лекция

Оглавление

Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное

Все материалы представлены для ознакомления и принадлежат их авторам.