Онлайн библиотека PLAM.RU  




КОММЕНТАРИЙ

1. Переводим по конъектуре Наука.

2. Намек на одно из мест платоновского "Тимея", где сказано: "Все хоть сколько-нибудь благоразумные люди при устремлении как к малому, так и к большому делу всегда призывают в помощь бога" (27 С).

3. Разночтение: "свой рассказ".

4. Ямвлих имеет в виду многочисленные подложные сочинения, появившиеся в эллинистическую эпоху под именами Архита, Филолая и других известных пифагорейцев. Характеристику этих сочинений дает Кингслей (см. Р. Kingsley. Ancient Philosophy, Mystery and Magic. Empedocles and Pythagorean Tradition.— Oxford.— 1995. — P. 317-347). Собраны же они в уже упоминавшемся нами во вводной статье издании Тезлеффа: Н. Thesleff. The Pythagorean Texts of the Hellenistic Period. — Abo, 1965.

5. Анкей — вождь племени лелегов, населявших побережье Эллады до прихода туда греческих племен в историческое время. Согласно Аполлонию Родосскому, один из участников похода аргонавтов ("Аргонавтика" 1,188).

6. Одно из возможных толкований katoikhsanta Samhn thn en th Kejalhnia "заселивший [остров] Саму, что в Кефалении",так как Кефалленией греки называли не только остров Кефаллению, но и целую морскую область, куда кроме островов Кефалления, Закинф, Итака и Дулихий входил также и остров Сама. "Кефаления", с одним "л", — так в тексте Ямвлиха.

7. Имеется в виду то ли город Халкида на острове Эвбея, то ли одноименный город в южной Элиде, но во всяком случае не Халкида Сирийская, откуда был родом сам Ямвлих.

8. Меламфилл буквально означает "Темнолиственный".

9. В большинстве источников Мнесарх.

10. Порфирий приводит мнение историка Клеанфа, утверждавшего, что отец Пифагора был сириец из сирийского Тира, приплывший на Самос по торговым делам и удостоившийся са-мосского гражданства ("Жизнь Пифагора" 1).

11. Эти стихи цитирует также Порфирий ("Жизнь Пифагора" 2). Имя поэта неизвестно.

12. Имена Пифии, Пифаиды и Пифагора имеют один и тот же корень.

13. Имя Пифагор буквально означает "Тот, о ком объявила Пифия" (nveia + otyopeuto).

14. Эпименид — генеалогический писатель Эпименид, о котором упоминает Диоген Лаэртский (1,115), а не знаменитый критский мудрец и ясновидящий, живший гораздо раньше Пифагора. Возможно также, пифагореец Эпименид, которого упоминает Ямвлих ниже, в XXIII, 104. Евдокс — вероятно, историк Евдокс Родосский, которого упоминает тот же Диоген Лаэртский (VIII,90), хотя может быть и известный астроном, геометр, врач и законодатель Евдокс Книдский (V—IV вв. до н. э.), который был пифагорейцем, хотя последний по складу своего ума вовсе не был склонен к составлению сомнительных генеалогий. Ксенократ — ученик Платона, написавший помимо других сочинений также и "Пифагорейские вопросы".

15. Ямвлих, говоря о том, что душа Пифагора была спутницей Аполлона, по-видимому, неслучайно употребляет слово sunopadoz ("сопутствующая"), которое употребляет и Платон в "Федре", когда говорит, что избранные человеческие души сопутствуют Зевсу в воинстве богов и демонов.

16. Из рассказа Ямвлиха явствует, что отец Пифагора был торговец, Порфирий пишет, что он был хлеботорговец (ук. соч., 1), по Диогену же Лаэртскому (VIII,1), он был камнерез.

17. Порфирий утверждает, что Пифагор учился у Гермода-манта, сына Креофила ("Жизнь Пифагора" 1), да и сам Ямвлих чуть ниже объявляет Гермодаманта другом Пифагора, называя Гермодаманта даже не сыном, а потомком Креофила.

18. Ферекид Сиросский — один из первых греческих философов, современник семи мудрецов; по словам Диогена Лаэртского, "первым написал о природе и происхождении богов" (1,116). Об отношениях Пифагора и Ферекида Сиросского см. ниже (11,11;ХХХ,184; XXXV,248).

19. У древних греков слово "демон" не имело значения "злой дух", а обозначало просто божество, которое могло быть и добрым, и злотворным. О различиях, существующих между добрыми и злотворными демонами, подробно говорит Порфирий в трактате "О воздержании от животной пищи" (11,39—42).

20. Фалес и Биант наряду с Солоном, Периандром, Клеобулом, Хилоном и Питтаком входили в состав античного канона мудрецов.

21. В 538 г. до н. э.; Поликрат, правитель Самоса, известен лишь благодаря рассказу Геродота о его дружбе с египетским фараоном Амасисом и драгоценном перстне, который был самой любимой вещью Поликрата и который он бросил в море, чтобы боги не испытывали зависти к его чрезмерному счастью (111,40-43).

22. Таким образом, в §9 Ямвлих ошибся, назвав Пифагора учеником самого Креофила, что хронологически невозможно.

23. Физиками (от слова jusiz — "природа") в древности называли натурфилософов. Анаксимандр (ок. 610—546 гг. до н. э.) — философ, принадлежащий к милетской школе, но считавший первоначалом не какую-либо стихию, как считали Фалес (вода) или Анаксимен (воздух), а беспредельное ( apeiron ). С точки зрения хронологии общение Пифагора с Анаксимандром маловероятно, хотя точная дата смерти Анаксимандра не установлена (546 г. до н. э. — предположительно).

24. Диосполь ("город Зевса"), очевидно, обозначает Фивы египетские, где было святилище Зевса Аммона. Почти всем знаменитым греческим философам греческая историко-философская традиция приписывала пребывание и обучение в Египте (Фалес, Платон и др.).

25. Выше, в 11,7 говорится, что Пифаида родила Пифагора в Сидоне, поэтому сказано "отечество по рождению", т. е. по месту рождения.

26. Мох — финикийский мудрец, живший в XII в. до н. э. и считавшийся создателем финикийской космогонии. Кроме того, Моха, а не Демокрита древние считали основоположником учения об атоме. Физиолог — то же, что натурфилософ.

27. Евсевий, цитируя Филона из Библа, рассказывает об инициациях в Финикии и утверждает, что греческие произошли от них ("Praeparatio evangelica" 1,10,8,38—39).

28. Гора Кармел считалась посвященной Зевсу (там был его храм). Ниже, в §15, Ямвлих говорит, что эта гора считалась неприступной. Она была неприступной в том смысле, что большинству было запрещено на нее подниматься, а не в том смысле, что на нее физически трудно было взойти.

29. И. Леви ("La legende de Pythagore en Palestine", Paris, 1927, passim) считает, что рассказ Ямвлиха о путешествии Пифагора в Египет копирует рассказ из "Гимна Аполлону" (ст. 20—332), где изображается, как Аполлон взошел на критский корабль, чтобы переправиться на Крит. Однако ниже Ямвлих называет Пифагора "божественным демоном", а это название было у неоплатоников специальным термином: "божественными" назывались те демоны, которые стоят в иерархии демонов наиболее высоко и имеют свойства богов, о чем довольно подробно пишет Прокл в "Комментарии к "Алкивиаду"" (67.19—85.17 и специально о "божественных" демонах 71.5 сл.).

30. Диоген Лаэртский пишет, что Поликрат верительным письмом свел Пифагора с Амасисом, а затем Пифагор выучил египетский язык (VIII,3), Порфирий же сообщает, что благодаря Амасису Пифагор поступил в обучение к жрецам Гелиополя, затем Мемфиса и наконец Диосполя и поразил своим рвением жрецов Диосполя настолько, что они "в недоумении допустили его и к жертвоприношениям и к богослужениям, куда не допускался никто из чужеземцев" ("Жизнь Пифагора" 8). Сообщение Диогена Лаэртского, если учесть неприязненное отношение Пифагора к тирании Поликрата, следует признать недостоверным.

31. Порфирий сообщает (со ссылкой на "Историю Египта" стоика Херемона), что египетские жрецы, у которых обучался Пифагор, занимались постоянным наблюдением звездного неба и с этой целью распределяли между собой ночное время, вероятно, чтобы сохранять напряженное внимание и не пропустить ни одного, даже малозначительного, небесного явления ("О воздержании от животной пищи" IV,8). О постоянных занятиях Пифагора астрологией см. ниже (VI,31; XII,59; ХХ1Х,158).

32. Камбис II, сын Кира II, — персидский царь с 529 по 522 гг. до н. э. Завоевание Египта Камбисом произошло в 525-524 гг. до н. э., следовательно, если принять хронологию самого Ямвлиха, Пифагор, уехавший с Самоса после установления там тирании Поликрата в 538 г. до н. э., провел в Египте 13 лет, а не 22 года. В "Теологуменах арифметики" (р. 53.1-5) Ямвлих также утверждает, что Пифагор был взят в плен воинами Камбиса и в качестве раба уведен в Вавилон, однако ни один из источников, кроме Ямвлиха и Апулея ("Флориды" XXI, 11), о пленении Пифагора воинами Камбиса не сообщает.

33. Маги — в данном случае маги — это потомственные жрецы Персии. До VII в. до н. э. это название носило восточнолидийское племя, из которого позже выделилось особое сословие проповедников и жрецов зороастрийской религии. Во времена Ямвлиха магами также называли жрецов всех религий иранского происхождения. — Прим. ред.

34. Пифагор, как и египетские жрецы, обучал с помощью символов для того, чтобы, с одной стороны, избежать профанации, с другой — дать наглядное чувственное выражение реальностей иного мира, так как sumbolon ("символ") буквально означает "соединение, совпадение", т. е. через символ осуществляется соединение этого и того мира.

35. Лучше бы сказать "геометрии числа", так как у Пифагора и пифагорейцев числа имели пространственно-геометрическое, а не абстрактное выражение, и Аристотель в "Метафизике" говорит, что в отличие от всех остальных пифагорейцы считали, что числа обладают величиной (1080b30).

36. Абака — счетная доска.

37. Ямвлих использует образное выражение. 'Аntipelargein буквально означает "отплачивать аистиной заботой", так как аисты — единственные птицы, которые заботятся о своих состарившихся родителях и доставляют им пропитание.

38. Древние атлеты перед борьбой умащали свое тело оливковым маслом.

39. Например, Фаворин Арелатский, автор "Разнообразных повествований", сообщение которого приводит Диоген Лаэртский (VIII, 12—13) и которому следует Порфирий ("Жизнь Пифагора" 15), утверждая, что Пифагор посоветовал атлету Евримену есть мясо, чтобы победить. "Некоторые утверждают, — говорит Диоген Лаэртский, приведя рассказ Фаворина, — что такое питание установил не философ Пифагор, а какой-то Пифагор-умаститель, ибо философ запрещал даже убивать животных, а тем более ими кормиться" (там же).

40. На этом жертвеннике Аполлону приносили нехарактерные для этого бога, как и для многих других языческих богов, бескровные жертвы — нехарактерные потому, что рядом с этим жертвенником находился на Делосе жертвенник Аполлона, составленный из рогов жертвенных животных, который некогда устроил Тезей после своей победы над Минотавром. Порфирий в своем трактате "О воздержании от животной пищи" называет жертвенник, на котором приносил жертвы Аполлону Пифагор, не "бескровным", а "жертвенником благочестивых" (11,28) и находит в этом факте подтверждение основного положения 2-й книги своего трактата, что первоначально совершали растительные жертвоприношения, а животных стали приносить в жертву гораздо позже. Порфирий утверждает, что пифагорейцы следовали именно этому древнему благочестивому обычаю растительных жертвоприношений и, уделяя при жертвоприношении части жертвенного животного богам, сами его не ели.

41. По сообщению Диогена Лаэртского (VIII,3), Пифагор вместе с Эпименидом спускался в пещеру Зевса на горе Иде (Крит). Порфирий же рассказывает об этом событии и о пребывании Пифагора на Крите вообще подробнее ("Жизнь Пифагора" 17). Законодательство Крита считалось образцовым, и Платон, например, предпочитал его всем другим. Судя по тому, что в Афинах всегда была сильна лаконофильская партия и традиция, спартанские законы ценились тоже высоко.

42. По сообщению Платона ("Законы" 624 А), Минос раз в девять лет беседовал с Зевсом в пещере на горе Иде (Крит).

43. Имеются в виду мудрецы Анахарсис, Солон и Фалес. Анахарсис, будучи скифом, большую часть жизни провел в Афинах, Солон, недовольный порядками, установившимися в результате захвата власти Писистратом, покинул Афины и много лет провел в странствиях по Малой Азии, Фалес же, по сообщению Диогена Лаэртского (1,27), обучался у жрецов в Египте и долгое время не жил в родном Милете.

44. Таким образом, Ямвлих считает, что помимо тирании Поликрата была и другая, не менее важная, причина отъезда Пифагора в Италию: невежество тогдашних жителей Самоса и желание Пифагора распространить шире свою философию, к восприятию которой сограждане Пифагора были непригодны. Порфирий (9) и Диоген Лаэртский (VIII,3) считают недовольство властью Поликрата единственной причиной, вызвавшей переезд Пифагора в Италию.

45. Акусматик — от глагола "когхо ("слушаю").

46. Так назывались греческие колонии в Сицилии и Южной Италии, особенно вокруг Тарента.

47. По утверждению Гесиода, в человеколюбивых демонов, покровительствующих людям и оберегающих их, превратились души совершенных людей "золотого века", по утверждению же Платона, есть человеколюбивые демоны, которые являются существами-посредниками между богами и людьми и передают волю богов людям, а молитвы и просьбы людей — богам ("Пир" 202 Е). Пифагор мыслится Ямвлихом именно в этом смысле как человеколюбивый демон-посредник между миром богов и людей, посланный богами в помощь людям и возвещающий им волю богов.

48. Страна гиперборейцев, мифического народа, жившего на севере, считалась местом, которое Аполлон периодически посещал и в котором он жил с осени до весны, гиперборейцы же считались слугами и жрецами Аполлона. Под Пифийцем также подразумевается Аполлон.

49. Пеан — согласно Гомеру, врачеватель богов ("Илиада" V.401), позднее был отождествлен с богом Асклепием, врачевателем людей. Таким образом, пифагорейцы и сам Ямвлих считали Пифагора как бы врачевателем человеческих душ и потому отождествляли его с Пеаном.

50. По словам Евсевия ("Praeparatio evangelia" IV,5,2) боги населяют небо и эфир вплоть до Луны, демоны — лунную область и воздух, души — Землю и подземный мир. Порфирий утверждает, что те души, которые отделились от мировой души, населяют обширное пространство под Луной и являются добрыми демонами ("О воздержании от животной пищи" 11,38).

51. В восприятии Ямвлиха душа Пифагора является спутницей Аполлона и послана на землю его руководящей волей (§8) с определенной миссией (исправление человеческого рода и улучшение его качества). Как уже говорилось выше (комментарий №15), Ямвлих в понимании судьбы и назначения Пифагора следует платоновскому мифу из "Федра" (246 Е—248 С).

52. Имеется в виду сочинение Аристотеля "О пифагорейцах", которое не сохранилось, как и три других сочинения Аристотеля, написанных им о философах-пифагорейцах, а именно "О философии Алкмеона", "О философии Архита" из "Из сочинений Тимея и Архита".

53. Героями в древности назывались потомки богов и людей, т. е. полубоги. В "Золотых стихах пифагорейцев" говорится о том, что "надо чтить славных героев" (3-й стих). Гиерокл в своем "Комментарии к "Золотым стихам пифагорейцев" в духе неоплатонизма трактует героев как людей, которые были приняты в сонм богов, так как им при жизни удалось избежать недоброжелательства материи и привязанностей к смертному. Он также сближает героев с ангелами, поскольку герои так же, как и ангелы ("вестники"), возвещают людям правила счастливой жизни (F. Mullach. Fragmenta Philosophorum graecorum.—Parisiis, 1860.— Vol I: Hieroclis commentarius in aureum carmen. — P. 424-425).

54. Эксцентриситет — элемент, характеризующий форму орбиты. В зависимости от величины эксцентриситета орбита может иметь форму эллипса, параболы или гиперболы. Эпицикл — вспомогательная окружность: планета движется равномерно по эпициклу, в то время как центр его перемещается по другой окружности с центром в Земле — так называемому деференту.

55. Реминисценция из "Государства" Платона (527 Е 1); ниже, в §70, см. парафраз того же самого высказывания Платона.

56. Taz ontwz tvn olwn arcaz т. е. начала того, что в мире феноменов кажется разрозненным, а в действительности представляет собой целое.

57. Тавромений был основан не раньше 403 г. до н. э., и поэтому политическая деятельность Пифагора распространиться на него никак не могла.

58. Законодатель Залевк жил и занимался законодательной деятельностью почти за сто лет до того, как Пифагор приехал в Италию. Харонд же вполне мог ввести пифагорейские законы в Катане, тем более что он упомянут в списке известных пифагорейцев в §267. (О законодательной деятельности пифагорейцев см. A. Delatte. Essai sur la politique pythagoricienne. — Paris, 1922. — P. 177-202).

59. Более подробно о влиянии Пифагора на политическую жизнь Великой Греции и Италии в целом рассказывает Порфирий ("Жизнь Пифагора" 21-22).

60. В 529 г. до н. э. В хронологии Ямвлих, как всегда, небрежен. По Ямвлиху, Пифагор в 18 лет покинул Самоc в 538 г. до н. э. после установления тирании Поликрата, следовательно, родился в 556 г. до н. э., в возрасте 56 лет вернулся на Самоc после путешествий в 500 г. до н. э., а потом уже уехал в Италию, т. е. позже 500 г. до н. э. Здесь же датой прибытия Пифагора в Италию оказывается 529 г. до н. э. (!), чего никак не может быть, если исходить из предшествующей хронологии жизни Пифагора. Диоген Лазртский относит прибытие Пифагора в Италию к 60-й Олимпиаде, т. е. к 540—536 гг. до н. э., судя по тому, что он называет 60-ю Олимпиаду временем расцвета Пифагора (VIII,45).

61. То же самое рассказывает теми же словами Порфирий ("Жизнь Пифагора" 25), причем вся 7-я и большая часть 8-й главы у Ямвлиха и Порфирия совпадают иногда буквально. Вероятно, Ямвлих взял материал для этих глав именно из Порфирия, а может быть, у них был один и тот же источник.

62. Идея, что старшее всегда лучше младшего, является главной идеей, отличающей сознание древнего человека от сознания человека современного. Она была выражена уже Гесиодом в мифе о золотом веке и постепенно ухудшающихся поколениях людей. Предельно же лаконично ее выразил Гораций в шестом стихотворении 3-й книги "Од". В подстрочном переводе стихи Горация звучат так: "Что только ни испортило губительное время! Поколение отцов, худшее, чем поколение дедов, родило нас, более негодных [чем отцы], а от нас родится еще более порочное [по сравнению с нами] потомство".

63. Стих из "Илиады" (IV,68).

64. По Гесиоду ("Теогония" 886—900), Афина родилась из головы Зевса, после того как он, опасаясь, что сын его первой жены Метиды ("Мудрости"), если он родится, лишит его власти, проглотил ее. Гера же, согласно Гесиоду ("Теогония" 927 ел.), мстя Зевсу, родила Гефеста без участия Зевса в зарождении и, поразившись безобразному виду новорожденного, сбросила его с Олимпа.

65. Миф об основании Кротона Гераклом рассказывается ниже в 1Х,50.

66. Хотя Геракл получил приказание служить Еврисфею и совершить свои подвиги через оракул Аполлона, однако под старшим богом подразумевается Зевс, а не Аполлон, так как в начале предложения говорится о повиновении родительской воле (а родителем Геракла был Зевс), а в конце — об учреждении игр в честь отца, да и Аполлон через оракул выражал не свою волю, а волю верховного, старшего бога.

67. Первые — это троянцы, потерпевшие поражение в войне из-за вины Париса, который, охваченный любовной страстью, проявил невоздержанность и похитил Елену, вторые — это эллины, многие из которых при возвращении домой погибли во время морской бури, насланной на них богами в наказание за то, что один из их предводителей, Аякс, сын Оилея, совершил в храме Афины насилие над Кассандрой.

68. Гнев богов на то, что Аякс совершил преступление в храме Афины, распространился и на родной город Аякса Локры и Локриду: оракул потребовал от локрийцев, чтобы они в течение тысячи лет посылали в храм Афины Илионской двух девушек, которые бы, служа в нем, не имели права покинуть его до самой смерти.

69. В те годы, когда Пифагор жил в Кротоне, семеро кротонцев четыре олимпиады подряд одержали победы в беге на олимпийских играх.

70. Имеются в виду семь мудрецов античного канона (см. №20)

71. Согласно Гераклиду Понтийскому, Пифагор называл себя любомудром (философом), а не мудрецом, потому что, по словам Пифагора, никто не мудр, кроме бога. По свидетельству Диодора Сицилийского (Х,10.1), Пифагор и свое учение называл любомудрием, а не мудростью. Упрекая семерых мудрецов, он говорил, что из людей никто не мудр, так как человек по слабости своей природы часто не в силах достичь всего, но тот, кто стремится к нраву и образу жизни мудрого существа, может быть подобающе назван любомудром (философом) — Прим. ред.

72. В этом отрывке (43—44) образование означает не сумму механически и формально получаемых знаний, как в наше время, а воспитание в себе определенных умственных и нравственных качеств, однако если перевести paideia, как обычно, словом "воспитание", возникает множество трудностей, вызванных контекстом.

73. Совет, состоящий из тысячи человек, высший орган власти в Кротоне.

74. Т. е. при том, что каждая Муза имеет свое особое назначение и выполняет свою особенную функцию, у всех девяти Муз общая цель: содействовать согласию и гармонии в вещах.

75. Дике — богиня Правды и Справедливости (в нравственном ее аспекте), Фемида же — богиня правосудия и правопорядка, следящая за выполнением законов верховного бога на земле. Представление о местонахождении Дике в царстве Плутона связано с идеей посмертного суда и воздаяния.

76. Под свидетелями клятвы имеются в виду боги. Если перевести cwriz orkwn "без клятв", то тогда непонятно, почему выше Пифагор не советует произносить имен богов при клятвах, поэтому единственно возможный перевод брко1 — "свидетели клятвы", т. е. боги. К тому же в "Золотых стихах" пифагорейцев выдвигается требование чтить именно клятву и клясться правильно (euorkein, 2-й стих). По мнению Гиерокла, комментатора "Золотых стихов", пифагорейское требование чтить клятву означает не только правильность клятвы, но и сдержанность и осторожность в ее употреблении, так как клятвой ввиду ее важности нельзя злоупотреблять, и, вероятно, поэтому Пифагор призывает кротонцев не клясться именами богов, а употреблять простые, искренние слова, вызывающие доверие. Но может быть, Пифагор не рекомендует употреблять клятвенных слов, связанных с именем того или иного бога, из чувства благоговения перед божественными силами, т. е. почти в смысле христианского требования не произносить имени божьего всуе. Однако если Христос в Евангелии призывает не клясться вовсе, то в жизни древних греков, особенно времен Пифагора, клятва играла огромную роль и была залогом постоянства и прочности в отношениях между людьми; более того, клятва, по их представлениям, отражала неизменность божественных законов, и тот же Гиерокл называет клятву "стражем вечности" ( aidiothtoz jroura ук. соч., р. 422). Диоген Лаэртский говорит, что Пифагор предписывал "не клясться богами, а стараться, чтоб была вера твоим собственным словам" (VI II, 22).

77. Т. е. по состоянию домашнего хозяйства можно судить о том, каков сам хозяин и каковы принципы его управления.

78. Monhz tauthz thz ennoiaz aisqhsin eilhjotwn, буквально "получили ощущение одного только этого помысла (или представления)", где "одного только" кажется лишним словом. Предлагаемая конъектура к этому трудному месту (monouz … eilhjotaz) дает смысл: "одни только люди получили ощущение этого помысла", что еще хуже, если учесть, что большинство животных заботятся о своем потомстве много лучше и больше иных людей и никогда не бросают своих детей на произвол судьбы.

79. При совершении свадебного обряда поначалу происходило символическое отлучение невесты от родительского очага, совершаемое ее отцом, и невеста как бы передавалась под опеку новому хозяину. Перед домом нового хозяина разыгрывалось притворное похищение, затем невеста вносилась в дом, подводилась к домашним божествам, ее кропили очистительной водой и после этого она прикасалась к священному огню, у которого должна была впоследствии совершать жертвоприношения. Затем между женихом и невестой происходило разделение еды перед очагом, которое начиналось молитвой и возлияниями богам и ими же заканчивалось. То, что женщина — просительница перед лицом богов, следует понимать в том смысле, что мужчина становился опекуном женщины, отлученной от родительского очага и как бы нашедшей пристанище у мужнина очага, словно у алтаря божества, так как умоляющие о защите в Греции припадали к алтарям богов, прося покровительства и защиты.

80. Пифагор призывает быть милостивым к прегрешившим домочадцам и обращать их своим великодушием и прощением к добру и справедливости.

81. Ср. Гесиод, "Труды и дни" 293 ел.

82. Ср. принцип римских стоиков esse, non videri ("быть, а не казаться").

83. Ниже, в XVIII,84, Ямвлих приводит пифагорейскую акусму, которая, напротив, подчеркивает важность совета: "Спрашивающему совета давать самый лучший, ибо совет священен".

84. Т. е. хвалимый уподобляется богу. Возможно, Ямвлих намекает на обожествление императоров в Риме. Совещаться же относительно богов, являющихся высшими существами, если исходить из смысла данной фразы, невозможно.

85. Речь идет о десятом подвиге Геракла, когда он гнал быков трехголового Гериона через Италию.

86. Paideia ("воспитание") и paiz ("мальчик") — однокоренные слова.

87. Пифийские игры были учреждены юным Аполлоном после того, как он убил змея Пифона.

88. Архемор — прозвище Офельта, в честь которого семеро вождей (Адраст, Тидей, Полиник, Капаней, Амфиарай, Гиппомедонт, Этеокл) во время похода против Фив учредили игры в Немее. Офельт был сыном царя Немей Ликурга. Его задушила змея, когда его мать Гипсипилла отлучилась, чтобы показать воинам Адраста родник в лесу. Прорицатель Амфиарай истолковал смерть младенца как предвестие гибели войска семерых и их самих в будущей войне и назвал Офельта Архемором ("ведущий к гибели", точнее "являющийся началом гибели"). Меликерт — сын Ино и Афаманта, воспитателей Диониса. Гера наслала на Афаманта безумие, Ино, спасаясь от него с сыном Меликертом, бросилась в море, и Меликерт стал морским богом. Истмийские игры, учрежденные Дионисом в честь Меликерта, позднее были превращены Тезеем в праздник Посейдона.

89. Женщины в Древней Греции, как правило, давали обет через поручителя и гаранта.

90. Пифагор имеет в виду трех мифических сестер-старух Грай, у которых был один глаз на троих и из которых зрячей была лишь обладательница этого единственного глаза, ведшая остальных за собой. Однажды Персей украл у них этот общий глаз. Учитывая, что у Грай был еще и один-единственный зуб на троих, можно сказать, что пример с безобразными старухами как иллюстрация женской самоотверженности сильно портит комплимент, будто бы сказанный Пифагором кротонским женщинам. Но Пифагор, будучи мудрым человеком, вряд ли страдал безвкусием, и поэтому все рассуждение и неэстетичный пример выдуманы либо самим Ямвлихом, либо его источниками.

91. Кора — одно из имен богини Персефоны, вместе с тем означает "девушка".

92. Нимфа — любая морская, или речная, или лесная богиня; вместе с тем означает "невеста".

93. Слово "мать" в древнегреческом — однокоренное с именем богини плодородия Деметры, более того, слово "Деметра" — дорийского происхождения и в дорийском диалекте означает "мать-земля" ( Da + mathr,Da вместо аттического gh — "земля").

94. "Майя" в дорийском диалекте означает "бабушка", и такое же имя было у матери бога Гермеса.

95. Согласно Гомеру ("Илиада" XVI,234 ел.), в Додоне жрецы, селлы, гадали по шелесту листьев на священном дубе Зевса. Они были босы и спали на земле.

96. Согласно Пифагору, высшим видом деятельности является созерцательная, а не практическая деятельность. Аристотель же считал самым совершенным человеком того, кто созерцает подлинно сущее и делает практически должное.

97. Давния — древнее название Апулии, родины Горация, где первым царем был Давн.

98. Порфирий приводит следующую мотивацию пифагоровского запрета есть бобы, правда, лишь в отношении людей, а не животных: "Бобов он запрещал касаться, все равно как человеческого мяса. Причину этого, говорят, объяснял он так: когда нарушилось всеобщее начало и зарождение, то многое в земле вместе сливалось, сгущалось и перегнивало, а потом из этого Вновь происходило зарождение и разделение — зарождались ; животные, прорастали растения, и тут-то из одного и того же , перегноя возникли люди и проросли бобы" ("Жизнь Пифагора" 44).

99. Гл. XIII почти полностью совпадает с тем, что говорит Порфирий в гл. 23-25 "Жизни Пифагора".

100. "Илиада" XVII,51-60 в пер. Н. Гнедича.

101. См. Диоген Лаэртский, VIII,45; Порфирий (ук. соч., 27), Диодор Сицилийский, Х,6,2.

102. Имеются в виду музыкальные средства, т. е. музыкальная терапия.

103. 'Еxartusiz — "настраивание музыкального инструмента". 'еpajh — "прикосновение и укрощение посредством прикосновения", т. е. речь идет о смягчающем воздействии музыки на душу.

104. Диатоника (буквально: "идущая по тонам") — семизвуковая система, все звуки которой могут быть расположены по квинтам. Такова, например, последовательность интервалов в диатоническом тетрахорде: el-dl-cl-h (два целых тона и полутон), в отличие от последовательности интервалов хроматического тетрахорда el-desl-cl-h (целых тонов нет). Диатоническими являются те интервалы и аккорды, которые могут быть получены в пределах цепи шести квинт. Диатонический лад наряду с хроматическим, использовавшим две малые секунды подряд, а также увеличенную секунду, и энгармоническим, специфику которого составляли интервалы меньше полутона, были тремя ладовыми наклонениями в древнегреческой музыке (Музыкальная Энциклопедия. — М., 1974. — С. 233-234, в сокращении). О том, как Пифагор открыл диатоническое наклонение, специально см. XXVI,118-120.

105. Буквально: "исправляя каждую из них до добродетели"

106. То же самое утверждает Порфирий, говоря, что Пифагор "умел слышать даже вселенскую гармонию, улавливая созвучия всех сфер и движущихся по ним светил, чего нам не дано слышать по слабости нашей природы* ("Жизнь Пифагора" 30, пер. М. Гаспарова).

107. Александр Афродисийский в комментарии к "Метафизике" (А 5.985 b 23) Аристотеля говорит, что, по представлениям пифагорейцев, "десять движущихся тел, из которых состоит космос (семь планетных вращающихся сфер, куда входили наряду с Меркурием, Венерой, Марсом, Юпитером, Сатурном Луна и Солнце, затем — сфера неподвижных звезд. Земля и Антиземля. — В. Ч.), отделены друг от друга гармоническими интервалами, скорость движения которых... пропорциональна расстояниям (между ними и центральным "Очагом". — В. Ч.), причем движущиеся быстрей издают более высокие звуки, а движущиеся медленней — более низкие. Будучи подчинены гармоническим пропорциям, эти звуки сливаются в музыкально-гармоническое звучание, но мы не воспринимаем его слухом, так как привыкли к нему с детства" (цитируется по: Фрагменты ранних греческих философов. — М., 1989. — Ч. 1. — С. 469). Современные ученые указывают на то, что представление пифагорейцев о том, что восемь сфер образуют октаву, неверно, потому что планеты движутся постоянно, следовательно, тона их должны звучать одновременно и потому последовательный октавный звукоряд никак образоваться не может. Но Пифагор, вероятно, слышал музыкальную волну, исходящую от отдельных светил, а не от всего космоса в целом, а интервал в октаву между восемью сферами он установил уже умозрительным путем через сопоставление высоты звуков, которые он улавливал слухом. Пифагорейское учение о гармонии сфер было развито Платоном в "Тимее" (38 В—39 Е) и "Государстве" (616 D—617 D) и видоизменено Кеплером в его "Гармонии мира".

108. В отличие от XII,59, где говорится о том, что части космоса слаженно объединяются благодаря пропорциям, logoz в данном контексте означает еще и "слово", так как речь идет о звучании космоса.

109. Ср. Гераклит: "Душе присущ глагол, растящий сам себя" (фрагм. 107).

110. Об этом методе привыкания к созерцанию чистых первообразов говорится у Платона ("Государство" 516 В, "Федон" 99 D), однако Платон в отличие от Ямвлиха говорит о зрительном, а не слуховом восприятии первообразов. Вместе с тем образ солнца, наблюдение его во время затмения и постепенное привыкание к необычному его состоянию — те же самые в этом отрывке Ямвлиха и в указанных выше текстах Платона.

111. Перевод М. Гаспарова. Эмпедокл (род. ок. 490 г. до н. э.) — философ из Акраганта, близкий к пифагорейцам и Анаксагору, основное сочинение — "О природе". Более подробно о нем см.: Фрагменты ранних греческих философов. — М., 1989. — 4.1.-С. 330-441.

112. Буквально: "он был снабжен более совершенными, чем у других, органами для видения, слышания, думания".

113. Описание пифагорейской практики лечения душ музыкой см. в XXV,110 cл.

114. Ямвлих приписывает Пифагору платоновское трехчастное деление души на одну разумную и две неразумных части: пылкую и вожделеющую ("Государство" 439 D-E). Если верить Диогену Лаэртскому, Пифагор делил душу на умственную, рассудочную и пылкую части (VIII,30), т. е. у Пифагора, наоборот, человеческая душа имела две разумные части и одну неразумную.

115. У Ямвлиха orqh jusiologia, но если перевести это традиционно как "истинная наука о природе" или "истинное знание природы", то непонятно, как наука о природе сама по себе содействует согласию разных народов, а самое главное — почему она более содействует согласию граждан разных народов, чем согласию граждан одного и того же народа.

116. Ср. принципы Нового времени bellum omnium contra omnes ("война всех против всех") и "жизнь — борьба" (друг с другом).

117. Т. е. живет лишь благодаря душе, а само по себе оно — мертвая масса.

118. Вероятно, отсылка к тому месту "Тимея" Платона, где говорится о том, как демиург упорядочил и привел к согласию друг с другом посредством геометрических фигур и пропорций четыре враждовавших друг с другом стихии (52 Е-57 В).

119. Впоследствии эту теорию развил Эмпедокл, учивший, что период дружбы и согласия в жизни мира сменяется периодом раздора и вражды. Социально-политический аспект дружбы подробно рассмотрел Аристотель в 8—9-й кн. "Этики Никомаха".

120. "Государство" 527 D.

121. Школа Пифагора была, что называется, престижной, и немало людей стремились в нее лишь для того, чтобы попасть в ряды духовной элиты и поставить себя высоко в глазах окружающих.

122. Politikoi — "искусные в государственной деятельности", "государственники", так как пифагорейская школа и община была микрогосударством со своими особыми законами и уставом. Впрочем, в тех городах, где высшими должностными лицами были пифагорейцы, "государственники", они занимались, разумеется, делами всего полиса, города-государства, а не одной только общины.

123. Разночтение: "будучи какими-то и экономами и законодателями". Oikonomikoi ("экономики") — лица, искусные в управлении хозяйством, "хозяйственники", они же были и казначеями, распоряжаясь золотым и серебряным запасом общины (см. XVII,74). Nomoqetikoi — "искусные в законодательной деятельности", "законоположенники", но не в том смысле, что они устанавливали законы (эти последние были установлены учредителем общины Пифагором), а в том смысле, что они проводили в жизнь законы и устав общины ("законоположенники"), следя за их исполнением и осуществлением. Из ХХ1,97 ясно, что "политики" (и они же, вероятно, "экономики", "хозяйственники") и "номотетики" ("законоположенники") назначались Пифагором из числа акусматиков, т. е. тех, которые занимались предварительным очищением души, готовясь принять посвящение, эсотерики же, посвященные в тайны учения, этими вопросами уже не занимались.

124. О завесе см. XVIII,89 (то же). Эсотерики — собственно "допущенные внутрь".

125. 'Omakooi. Ср. VI, 30, где говорится об учреждении некоего огромного "Дома совместного слушания" (omakoeion) самими пифагорейцами.

126. 'Аtelhz te kai steirwdhz ; по-русски можно было бы передать одним словом: "пустоцвет".

127. Эксарх — начальник хора. Не путать Килона-эксарха с Килоном из Кротона, которого отверг Пифагор и который, оскорбленный отказом, стал инициатором заговора против пифагорейцев (XXXV.248-249).

128. Об общем имуществе у пифагорейцев ср. V.30, где рассказывается об учреждении общины.

129. Об экономах ср. XVII,72 и №123.

130. Кроме них, пифагорейцы, согласно Ямвлиху, насыпали надгробный холм и стали считать мертвым того, кто разгласил тайну соизмеримости и несоизмеримости (XXXIV,246). См. также XXXV,252, где сообщается, что организаторами заговора против пифагорейцев были именно те, кого они некогда изгнали и кому поставили, словно мертвым, обелиск.

131. Лисид — пифагореец, обучался, будучи совсем молодым, у Пифагора, когда тот был уже стар (XXIII, 104), один из немногих спасшихся после разгрома пифагорейского союза и переехавших в Элладу, где он в самом конце жизни стал учителем будущего фиванского полководца и политического деятеля Эпаминонда (XXXV, 250) — факт, почему-то оспариваемый современными учеными, но, если принять хронологию Ямвлиха, считающего годом рождения Пифагора 556 г. до н. э., вполне объяснимый: Пифагор, которого слушал юный Лисид, умер, согласно Ямвлиху, после 460 г. до н. э., Эпаминонд же родился в 410 г. до н. э., следовательно, Лисид в старости вполне мог быть учителем Эпаминонда, тем более что об этом есть сообщения и у Непота ("Эпаминонд" 2), и у Диодора Сицилийского (Х,11,2). О Лисиде см. также XXX, 185, о таинственных обстоятельствах, имевших место после его кончины, говорится у Плутарха ("О демоне Сократа" 13-14 и 16).

132. Речь идет о Деметре и Персефоне и Эле воинских мистериях. О пифагорейском запрете разглашать тайны учения см. XXIII,104, об отказе пифагорейца Миллия раскрыть Дионисию причину, почему он не захотел потоптать бобы, казненного из-за этого отказа открыть тайну пифагорейского запрета, — XXXI,193—194, о долгом необнародовании пифагорейских сочинений, вызванном нежеланием разглашать тайны учения, — XXXI, 199 и сходные сообщения в XXXII,226-227; XXXIV,246;XXXV,253 (из Никомаха). По рассказу Плутарха, второй царь Рима Нума, которого многие древние авторы ошибочно считали пифагорейцем, растолковав жрецам перед своей смертью содержание и смысл написанных им книг, приказал похоронить вместе с его трупом эти священные книги, "не желая сохранять в ничего не говорящих другим буквах полное глубокого смысла учение. На этом основании, — продолжает Плутарх, — и пифагорейцы не оставили писаных сочинений — они хотели запечатлеть воспитующие слова в памяти достойных, не прибегая к письму. Так поступали они даже тогда, когда шла речь о трудных или, как они выражались, таинственных геометрических доказательствах. Если что-либо подобное сообщалось человеку недостойному, они говорили, что боги, несомненно, накажут каким-либо большим и общим бедствием за этот грех и преступление". ("Нума" 22, пер. В. Алексеева).

133. Сходный образ в связи с методом подготовки воинов и их мусическим и гимнастическим воспитанием употребляет и Платон в "Государстве" (429 D—E).

134. Это письмо Лисида подложное, написано на дорийском диалекте, время написания — не ранее I в. н. э. (A. Stadle. Die Briefe des Pythagoras und der Pythagoreen. — Meisenheim am Glan, 1980.—S. 212 ff).

135. Вероятно, так делили учеников Пифагора поначалу, потому что деление на "математиков" и "акусматиков" (соответственно "познавателей" и "слушателей"), которого придерживался сам Ямвлих, впервые встречается лишь у Клемента Александрийского ("Stromata" V,59), а затем у Порфирия ("Жизнь Пифагора" 37), хотя последний, судя по многочисленным совпадениям с Ямвлихом, пользовался тем же самым источником, которым был Аристоксен (IV—III вв. до н. э.). Не следует смешивать "пифагористов" Ямвлиха с "пифагористами", которых высмеивают авторы средней комедии.

136. "Аттикистами" называли представителей риторического направления I в. н. э., подражавших языку и стилистической манере знаменитых ораторов и писателей IV в. до н. э., прежде всего Демосфена, Лисия, Ксенофонта, которые считались истинно аттическими авторами: так, например, Ксенофонта называли за сладость его речи "аттической пчелой".

137. Из "Жизни Пифагора" Ямвлиха видно, что "пифагорейцы" и "математики", с одной стороны, и "пифагористы" и "акусматики", с другой, — одно и то же. Первые ("пифагорейцы" и "математики") — обладатели эзотерического знания, вторые ("пифагористы" и "акусматики") — претенденты на него. Однако в трактате Ямвлиха "О науке общей математики" есть место, впрочем, сомнительное, где акусматики названы "пифагорейцами", а не "пифагористами" (р. 76.19), но поскольку Ямвлих последовательно придерживается в "Жизни Пифагора" указанного выше разделения, то это место в трактате "О науке общей математики" следует считать ошибкой переписчика (или опиской самого Ямвлиха).

138. Сообщение о том, что у пифагористов имущество было у каждого отдельное, противоречит сообщению об общности имущества у всех пифагорейцев в VI,30 и в XVII,72 и 74.

139. О происхождении термина "акусматик" см. V,30 и №45. Термин "математики" происходит от глагола manqanw — "изучаю", "понимаю", "познаю".

140. Сам Ямвлих в каталоге пифагорейцев (XXXVI,267) объявляет Гиппаса выходцем из Сибариса. Гиппас, хотя и был пифагорейцем, началом всех вещей, как и Гераклит, считал огонь. Боэций ("Наставления в музыке" 11,19) упоминает о его занятиях музыкальной теорией: в частности, Гиппас установил свой порядок консонирующих интервалов, первооткрывателем же интервалов считался Пифагор (XXVI,115—119). Кроме того, Гиппас был первооткрывателем иррациональности и доказал иррациональность O2 . В пифагореизме Гиппас был своего рода раскольником и соперником Пифагора. По сообщению Ямвлиха, акусматики не признавали математиков, утверждая, что их учение идет не от Пифагора, а от Гиппаса ("Об общей математической науке" 76.19), сам же Гиппас за то, что разгласил и построил впервые теоретически сферу из двенадцати пятиугольников, якобы погиб в море как нечестивец (см. ниже XVIII,88).

141. "Тот, оный" — т. е. Пифагор, которого пифагорейцы из чувства благоговения не называли по имени (ср. Х,53, где говорится, что жители Кротона, преклоняясь перед Пифагором, перестали его называть по имени и называли не иначе как "божественный"). Кроме того, пифагорейцы, когда не хотели утруждать себя доказательствами, имели обыкновение, прибегая к авторитету Пифагора, говорить: "Аutoz eipa" ("Сам сказал").

142. Все авторы до Ямвлиха называют эти пифагорейские изречения sumbola ("иносказательные изречения"), да и у самого Ямвлиха была работа, называвшаяся "О символах", в которой он, вероятно, использовал термин предыдущих авторов. Пифагорейские акусмы (символы) встречаются и в других трудах Ямвлиха ("Протрептик" 21, р. 106.18; "Об общей математической науке" р. 60.28—61.6)

143. Тетрактда (Четверица) — Священное число, первый квадрат, который был у пифагорейцев геометрическим символом справедливости и божественного равновесия, далее квадривиум или четыре ступени мудрости (арифметика, музыка, геометрия, астрономия), четыре стихии, четыре времени года, четыре возраста жизни, четыре страны света и т. д. Кроме того, четверица дает первое тело — пирамиду (четырехгранник). Тетрактидой пифагорейцы называли также соотношение первых четырех чисел (1+2+3+4), дающих в сумме 10 и как бы исчерпывающих природу числа, так как после 10 числовой ряд не имеет принципиально новых соотношений. Три главных музыкальных интервала представляют собой отношения первых четырех чисел: 2:1 (октава), 3:2 (квинта), 4:3 (кварта), причем октава делится на квинту и кварту: 2:1=3/2:4/3, октаву же пифагорейцы называли "гармонией": по их представлениям, интервалы между восемью сферами космоса составляют октаву, или гармонию, причем на каждой сфере сидит сирена и поет в определенной тональности (это пифагорейское представление отразилось в "Государстве" Платона, 617 В—С, где описывается веретено Ананки). Богом же небесной гармонии был Аполлон, прорицалище которого находилось в Дельфах, и поэтому эта акусма о Тетрактиде, т. е. гармонии, в которой заключены сирены, имеет очень глубокий смысл. Кроме всего прочего, Плутарх в трактате "Об Исиде и Осирисе" указывает на своего рода большую Тетрактиду пифагорейцев, которая, согласно Плутарху, состояла из сочетания первых четырех нечетных (1, 3, 5, 7) и первых четырех четных чисел (2, 4, 6, 8), и это было число 36 (1+2+3+4+5+6+7+8), являвшееся, по словам Плутарха, величайшей клятвой у пифагорейцев и называвшееся "космосом" (гл. 75).

144. Ср. XI,55, где говорится о том, что самым мудрым был тот, кто дал имена вещам, а также Элиан, "Пестрые рассказы" 4.17, где также цитируется эта акусма.

145. Эта акусма противопоставляется предыдущей: по представлениям пифагорейцев, самое мудрое — число и слово (имя) и тот, кто правильно их употребляет, по представлениям же людей обыкновенных, которых пифагорейцы называют oi parhmvn ("наши соотечественники" или "наши современники"), самое мудрое — искусство врачевания и тот, кто им владеет.

146. Под гармонией понимается опять же октава, заключающая в себе гармонические числовые соотношения, свойственные Тетрактиде.

147. Прежде всего Фалесу, высказывания которого о том, что самое лучшее, приводит Диоген Лаэртский (1,36).

148. Правая сторона и знак с правой стороны традиционно считаются благоприятными и добрыми в отличие от левой стороны и знака с левой стороны.

149. Золото — самый благородный металл, к тому же связанный с культом бога нравственной чистоты Аполлона, бога пифагорейцев, занятие же, предшествующее деторождению, не считалось благородным у пифагорейцев, а если в храме происходили роды, он, по их представлениям, считался оскверненным (см. XXVI1I,154).

150. В XXIII,105 эта акусма уточняется: "О пифагорейских вещах без света не говори". Таким же образом сформулирована эта акусма и в "Протрептике" Ямвлиха (21, с. 106.18).

151. Порфирий передает эту акусму и комментирует ее следующим образом: "Богам делай возлияние через ушко сосудов" — этим он (Пифагор. — В. Ч.) намекает, что богов должно чтить музыкою и песнопениями" (ук. соч., 42), однако слова Ямвлиха "ради хорошей приметы" указывают на то, что эта акусма понималась по-разному.

152. Порфирий комментирует эту акусму так: "Не выставляй напоказ перед людьми, как ты судишь и думаешь о богах" (ук. соч., 42).

153. См. IX,48 и №79. "Берем правой рукой" — жест покровителя.

154. В XXVIII, 147 сказано, что белый петух посвящен Солнцу, а в данном месте речь идет о Луне, так как календарь у греков был лунным и продолжительность месяца измерялась по Луне. Впрочем, в "Протрептике" Ямвлих говорит, что петух "посвящен Месяцу и Солнцу" (21, с. 106.18, №17).

155. В этой акусме те, кто стремятся к наслаждениям, уподобляются тем, кто стремятся к наказанию.

156. Порфирий пишет, что пифагорейцы при жертвоприношениях части жертвенных животных уделяли богам, сами же лишь отведывали их чисто символически, а во всех остальных случаях жизни воздерживались от животной пищи ("О воздержании от животной пищи" 11,28).

157. Буквально: "о переселении отсюда", реминисценция из Платона ("Федон" 117 С).

158. Ср. объяснения, которые приводит Диоген Лаэртский:

"Не преломлять хлеб — потому что в старину друзья ели от одного куска, как варвары и посейчас, а того, что сводит людей, делить не нужно (впрочем, иные говорят, что это — к посмертному суду; иные — что от этого робеют на войне; а иные — что от этого начинается целокупность)" (VIII,35, пер. М. Гаспарова).

159. У пифагорейцев и близких к ним людей существовало представление, что разгласившим тайное знание мстит божество (ср. ниже XXXIV.247). О запрете Пифагора разглашать тайны учения и о соблюдении этого запрета пифагорейцами см. ХУП,75и№132.

160. А. Лебедев переводит "геометрию Пифагор называл "наукой"" ("Фрагменты ранних греческих философов" с. 149), однако во фразе ekaleito de h gewmetria proz Puqagorou istoria конструкция proz Puqagorou указывает не на действующее лицо (последнее при глаголе в страдательном залоге обозначается с помощью предлога upo), а на то, с чьей стороны, от кого исходит что-либо. К тому же что особенного в том, что Пифагор называл геометрию наукой?

161. Т. е. пифагорейцы и пифагористы или же математики и акусматики, что, по Ямвлиху, опять же одно и то же.

162. Об этих людях и их функциях в общине см. выше XVII,72 и №122.

163. Абарид (часто именуется "Абарис", однако греческое имя передается на русский по родительному падежу, в котором дана основа слова) — легендарная и очень популярная среди греческих мифографов, историков и философов фигура, представитель и посланец священного народа гиперборейцев, красочную картину жизни которого рисует Пиндар в 10-й пифийской оде (ст. 29—47). Об Абариде писали Геродот, Гекатей Абдерский, Платон, Диодор Сицилийский, Гераклид Понтийский (диалог "Абарид, или о душе"), Гимерий и даже еще в IV в. н. э. Нонн Панополитанский. Вместе со скифом Залмоксисом, Аристеем из Проконнеса считался учеником Пифагора и чудотворцем.

164. Диоген Лаэртский приводит название трех сочинений, автором которых якобы был Пифагор, и в их числе называет сочинение "О природе" (VIII,6). В действительности же Пифагор, если исходить из смысла и характера его учения, ничего не писал.

165. Диодор Сицилийский изображает Абарида как своего рода эмиссара, прибывшего с острова гиперборейцев на Делос для возобновления старинной дружбы народа Аполлона, к которому он принадлежал, с жителями острова Делос, на котором родился Аполлон и где он особенно почитался (11,47). Торжественное же прибытие Абарида в Афины описывает Гимерий в своих "Эклогах" (XXV,5)

166. См. выше VI,30, где жители Кротона отождествляют Пифагора с Аполлоном из страны гиперборейцев. То, что отождествление имело место, сообщает и Элиан в "Пестрых рассказах" (11,26), ссылаясь на Аристотеля. О том, что душа Пифагора была спутницей Аполлона, см. 11,8 и №15. Об особенных душах, являющихся детьми Аполлона и потому искусных в мантике и совершении таинств, рассказывает Прокл в "Комментарии к "Тимею"" (111,159.24-31).

167. Стрела была символом и атрибутом Аполлона, потому что он — бог солнечного света, убивающего своими лучами темные силы земли, воплощением которых был Пифон. Солнечный свет действует на этот мир, словно удар стрелы, и один из основоположников стоицизма Клеанф прямо называл солнце ударом, так как оно "всякий раз на восходе вонзает свои лучи, как бы ударяя ими мир" ("Stoicoram veterum fragmenta" I, fragm. 502).

Солнечные же лучи несутся по воздуху, словно стрелы, и потому старший жрец Аполлона Абарид передвигается по воздуху с помощью стрелы, которая одновременно и фетиш, и символ Аполлона. Солнечный свет обладает очищающей и животворящей функцией, и потому Абарид с помощью стрелы солнечного бога производит очищения и исцеления (ввиду этой своей функции бог Аполлон часто отождествлялся с богом врачевания Асклепием или Пеаном, на что, между прочим, указывает и сам Ямвлих, говоря в VI,30, что кротонцы называли Пифагора Аполлоном из страны гиперборейцев и Пеаном). О стреле Аполлона, которую имел при себе Абарид, сообщают и Геродот (IV,36), и Пиндар (фрагм. 271), Платон же в "Хармиде" (158 В) называет Абарида вместе с Залмоксисом "заклинателем от болезней".

168. Ср. ниже XXVIII.135-136.

169. Сцена демонстрации Пифагором золотого бедра в подтверждение своей божественной природы типична для литературы о нем. Ср., например, Диоген Лаэртский, VIII,11 и Порфирий, "Жизнь Пифагора" 28.

170. Имеется в виду не астрология, а так называемая мистическая арифметика, или наука о божественных числах и числовой природе богов.

171. 'Ecemuqia ("сохранение слова") - термин, взятый из языка мистерий.

172. Katartusiz — термин, обозначающий укрощение и дрессировку диких лошадей.

173. Примерно то же самое, но о самом Пифагоре говорит Порфирий: "Прогулки он предпочитал не со многими, а вдвоем или втроем, в святилищах или в рощах, замечая при этом, что, где тише всего, там и краше всего" ("Жизнь Пифагора" 32, пер. М. Гаспарова).

174. Ср. Золотые стихи пифагорейцев, 32—

175. Обычай совместных трапез, "сисситий", установил, по сообщению Плутарха, спартанский законодатель Ликург ("Ликург" 12, где дается подробное описание этого обычая), однако уже Гомер сообщает об обычае ахейцев пировать, разделившись по 10 человек и избрав виночерпия ("Илиада" 11,126).

176. О диете самого Пифагора Диоген Лаэртский пишет следующее: "Сам же он... довольствовался только медом и сотами или хлебом, вина в дневное время не касался, на закуску ел овощи вареные и сырые, а изредка рыбу" (VIII, 19 в пер. М. Гаспарова, ср. сходное сообщение Порфирия, ук. соч., 34).

177. Согласно пифагорейским представлениям, лишь в жертвенных животных не входит душа человека (см. акусму из XVIII, 85 об этом).

178. Возлияния богам совершались и до обеда, и после его окончания.

179. Ср. Порфирий, ук. соч., 39. По существу это пифагорейское требование соответствует буддистской ахинcе, правда, с ограничением: "если живое существо не вредит человеку".

180. Об отношении пифагорейцев к демонам, богам и героям см. XI,31, где упоминаются речи Пифагора о богах, демонах, героях и небесных светилах, обращенные к ученикам.

181. Ср. "Золотые стихи пифагорейцев" 1—4.

182. "Закону помогать, с беззаконием воевать" — часто упоминающаяся заповедь. См. ниже ХХХ,171 и XXXII,223.

183. Диоген Лаэртский утверждает прямо противоположное, говоря, что одежда Пифагора была из белой шерстяной ткани, "ибо лен в тех местах еще не стал известен" (VIII, 19).

184. Пифагорейцы не одобряли охоту, во-первых, потому, что не хотели причинять вреда всему живому, во-вторых, потому, что она разжигает страсти, а пифагорейское воспитание все сводилось, по существу, к борьбе с ними.

185.0 пифагорейской теории филии ("дружбы") как дружеского согласия всех частей миропорядка, начиная с первочастиц ("стихий") в природе и человеческом организме и кончая согласным пением светил, см. XVI,69 и ХХХШ,230-232.

186. Внук, сын, младший брат или просто облагодетельствованный.

187. Термин pedartasiz образован посредством соединения глаголов pedaw ("заковывать в цепи", "спутывать"; один из способов выездки лошадей назывался pedh — "путы") и artaw ("прикреплять", "привязывать").

188. Филолай из Кротона — один из самых знаменитых пифагорейцев старшего поколения; главное сочинение — "О природе", где он изложил свое учение о космосе, в центре которого — мировой огонь ("Очаг" Вселенной), вокруг которого вращаются по кругу Антиземля, Земля и остальные светила много занимался проблемами музыки и искал в геометрических фигурах отображение свойств богов. (Более подробно о нем см. "Фрагменты ранних греческих философов" I, с. 432—446.) Еврит из Тарента — ученик Филолая, занимался вопросом, какое число свойственно той или иной вещи, тому или иному живому существу (число лошади, человека и т. д.). Харонд из Катаны — с малой долей вероятности старший современник Пифагора, законодатель. Залевк из Локр — о нем см. VII,34 и №58. Брисон — ближе неизвестен и не упоминается больше даже самим Ямвлихом в каталоге пифагорейцев в конце книги. Архит-старший — больше никем не упоминающийся современник и ученик Пифагора (не смешивать со знаменитым Архитом, современником и другом Платона). Аристей — второй схоларх, преемник Пифагора (см. XXXVI,265). Лисид — см. XVII.75 и №131. Эмпедокл— см. XV,67 и №111. Залмоксис — скиф, раб Пифагора, а позднее проповедник его учения о бессмертии души среди гетов, причисленный ими к богам после смерти. Эпименид — критский мудрец и ясновидящий, обладавший способностью излечивать от любой порчи, как телесной, так и душевной. Под его именем ходило множество сочинений ("Теогония", "Оракулы", "Очищения" и др.). Хотя по времени не мог быть учеником Пифагора, древние и в том числе Ямвлих считали его таковым (см. ниже XXVIII,135; ХХХП,222). Лимон—известен лишь тем, что в его доме были сожжены пифагорейцы во время мятежа против них (XXXV,249). Левкипп — ближе неизвестен. Гиппас — см. XVIII,81 и №140. Алкмеон — автор сочинения "О природе", был довольно самостоятельным мыслителем и не во всем следовал Пифагору, основной предмет интересов — медицина. Подробнее о нем см. "Фрагменты..." с. 267—273. Фимарид с Пароса— открыл метод эпантемы (нахождение по одному из слагаемых всех остальных), в основном занимался числовыми исследованиями. Ямвлих упоминает его ниже в XXVIII, 145 и в XXXIII,239, а также в каталоге.

189. В "Протрептике" Ямвлих толкует этот символ весьма отвлеченно; смысл его толкования сводится к тому, что знание о божественном нельзя строить на основании частичного и случайного.

190. В "Протрептике" Ямвлих толкует этот символ так: знание о богах должно быть не грубым, а тонким и духовным.

191. Т. е. следуй не мнениям толпы, а мнениям немногих понимающих (Порфирий, "Жизнь Пифагора" 42).

192. Платон, говоря в "Государстве" о соотношении трех частей души, описывает их состояние во время сна и возникновение правильных представлений о будущем так: "Кто предается сну чистым и умеренным в поведении и еде, у того та часть души, которая связана с разумом и рассудком, как бы насытившись добрыми мыслями, приходит в деятельное и возвышенное состояние; вторая же часть, что питается наслаждениями, не истощена ни скудостью, ни излишеством (ведь и то и другое притупляет остроту ума: как отсутствие чего-то нужного для природы человека, так и излишнее изобилие). А третья часть души, вместилище гнева и пылких страстей, умиротворена и спокойна. И вот, когда эти две безрассудные части души укрощены, когда первая часть, вместилище разума, просветляется и становится деятельной и готовой к порождению сновидений, тогда-то сны приходят и спокойные и вещие" (571 Е — 572 В). О том, что Пифагор учил своих учеников общаться с богами через сны, см. XVI,70.

193. Порфирий и Ямвлих критиковали стоиков за то, что те, исключив будто бы неразумных животных из общины логоса, считали необязательным соблюдение принципа справедливости по отношению к животным. Кстати сказать, Шопенгауэр в "Парсргах и паралипоменах" ошибается, объясняя плохое отношение к животным в Европе влиянием Библии и иудаизма, потому что необязательность соблюдения моральных принципов по отношению к животным постулировали еще в античной философии стоики и эпикурейцы. Пифагор же проповедовал нравственное отношение к животным, потому что в Египте, где он обучался, оно было главным жизненным правилом; животные почитались в Египте до такой степени, что в домах некоторых египтян полноправными членами семьи были змеи, а умереть на зубах крокодила считалось у египтян величайшей честью, так как образ божества, по их представлениям, запечатлен прежде всего на животном.

194. Об укрощении и смирении диких животных Пифагором см. выше XIII.

195. Аналогичным образом и Порфирий считает полное воздержание от употребления мяса в пищу обязательным лишь для тех философов, которые "стремятся поставить свое счастье в зависимость от бога и подражания ему" ("О воздержании..." 11,3), т. е. таким философам, которые более остальных преуспели в уподоблении богу, которое, согласно неоплатоникам, является главной целью философии.

196. В "Протрептике" (21, р. 148.16-17) Ямвлих говорит, что пифагорейский запрет есть сердце живых существ в символической форме означает требование не разрывать единства и согласия мирового целого. Перечень животных и растений, которых Пифагор запрещал есть своим ученикам, имеется у Порфирия (ук. соч., 43) и у Плутарха ("Застольные вопросы" 111,1.635 Е).

197. То же самое сообщает и Элиан ("Пестрые рассказы" IV.17), однако не приводит причины и ничего не говорит о свойствах мальвы.

198. Диоген Лаэртский к этому пифагоровскому перечню не подлежащих съедению рыб добавляет еще морскую ласточку (VIII, 19), а Порфирий утверждает, что Пифагор запрещал есть "почти все, что ловится в море" ("Жизнь Пифагора" 45).

199. К числу "божественных" причин Диоген Лаэртский со ссылкой на сочинение Аристотеля "О пифагорейцах" относит ту, что боб напоминает ворота Аида, и ту, что бобы "подобны природе целокупности" (VIII,34).

200. В данном случае пеан — торжественная песня в честь Аполлона.

201. Деление пифагорейских мелодий на те, которые, с одной стороны, помогают против уныния и терзаний, или наоборот, против гневного возбуждения, а с другой — обуздывают влечения, опять же отсылает нас к платоновскому делению души на высшую, разумную часть и две низших (пылкая и вожделеющая), которые нуждаются в обуздании, в данном случае — с помощью музыки.

202. Спондеические мелодии отличались торжественностью и исполнялись на празднествах в честь богов.

203. Секст Эмпирик рассказывает ту же историю и относится к ней, в духе своего учения, скептически ("Против ученых" VI,8). Несколько иначе к ней относится Боэций ("Руководство по музыке" 1,1).

204. Гомер, Одиссея, 4.221 в пер. В. Жуковского.

205. О "настраивании", "настраивающих" мелодиях и "смягчении", "смягчающих" мелодиях см. XV,64. s

206. Октава.

207. Соответственно квинта и кварта.

208. Соотношение весов 12:6=2:1, т. е. натяжение первой струны, дающей самый высокий звук, в два раза сильнее натяжения последней, дающей поэтому самый низкий звук.

209.12:8=3:2 (квинта). Струна с самым большим грузом, как будет сказано ниже, была названа Пифагором "нэтой", струна с наименьшим грузом — "гипатой", та же, к которой было прикреплено восемь гирек и которая образовывала с нэтой интервал в квинту, — "месой".

210. Эта струна называлась "парамесой", отношение же между нэтой и парамесой было 12:9 = 4:3 (кварта), так называемый эпитрит (целое с третью).

211.9:6=3:2 (квинта), т. е. парамеса с нзтой образовывала интервал в кварту (4:3), а с гипатой — в квинту (3:2).

212. С точки зрения веса — в обратном полуторном, так как натяжение месы было в полтора раза слабее, чем натяжение нэты, но с точки зрения звука интервал был опять же в квинту.

213. Т.е. один тон (8:9).

214. 12:6=2:1 — октава (двойное отношение), 12:8=3:2 — квинта (полуторное отношение), 8:6=4:3 — кварта, а 3:2х4:3= 2:1.

215. 12:9=4:3, 9:6=3:2 (полуторное), а 4:3х3:2 дает опять же отношение октавы. Получается так называемая музыкальная пропорция (Л. Жмудь в своей книге о пифагорейцах приводит ее не полностью): 12:8=9:6 (соотношение квинты верхней части схемы и квинты нижней части, алгебраическое выражение a: 2ab / (a+b) =(a+b)/2:b,где а=12, b=6) и она же 12:9=8:6 (соотношение кварты нижней части схемы и кварты верхней части, алгебраическое выражение а: (a+b) = 2ab/(a+b) : b), где 8 в обоих типах соотношений — среднее гармоническое c: 2ab/(a+b),а 9 — среднее арифметическое с: (a=b)/2 , и это перекрестное соотношение двух квинт и двух кварт, образующее музыкальную пропорцию, хорошо видно на схеме, смежное же соотношение одной квинты и одной кварты, также хорошо видное на схеме, показывает деление октавы на квинту и кварту, а разница квинты и кварты дает целый тон 8:9 или отношение 9:8, особенно хорошо видное на первой схеме (с. 84). Как уже говорилось в №143 к XVIII,82, три основных музыкальных интервала, открытых Пифагором, строились на соотношении первых четырех чисел, образующих Тетрактиду: 2:1 (октава), 3:2 (квинта), 4:3 (кварта). Впоследствии Гиппас, ученик Пифагора, изготовил четыре медных диска таким образом, что диаметры их были равны, а толщина первого диска была на одну треть больше второго, в полтора раза больше третьего и в два раза больше четвертого (соотношение весов 12, 9, 8 и 6 в случае эксперимента Пифагора то же самое!), и когда по ним ударяли, получались те же самые типы созвучий, что и при опыте Пифагора. Продолжив опыты Пифагора, Гиппас открыл двойную октаву и ундециму, которые выражались теми же числами Тетрактиды.

216. Хордотон — струнодержатель.

217. Gnwmwn — стрелка солнечных часов, указывающая время.

218. Монохорд — инструмент с одной струной для определения тона.

219. Тригон — инструмент треугольной формы, несколько похожий на нашу арфу.

220. Гипата — крайняя струна, дававшая самый низкий тон из-за слабого натяжения.

221. Меса — "средняя".

222. Парамеса — "ближайшая к средней".

223. Нэта — "низшая", последняя (по положению рук музыканта), а по высоте тона — самая высокая в противоположность гипате, называвшейся соответственно положению рук музыканта "высшей" (upath), а по высоте звучания дававшей низший тон.

224. Диатоническая последовательность — простейшая последовательность тонов. Ямвлих подробно рассказывает о ней в следующем параграфе.

225. Октахорд — "восьмиструнник", система, образующаяся из слияния двух тетрахордов, так что верхний тон нижнего тетрахорда совпадает с нижним тоном верхнего тетрахорда.

226. Об этих наклонениях см. № 104 (гл. XV).

227. Гептахорд — "семиструнник". Первоначально на кифаре было четыре струны (тетрахорд), затем это число увеличилось до семи (гептахорд), затем до восьми (октахорд) и наконец до девяти.

228. Вся эта глава (115—122) является буквальным повторением 6—7-й глав "Введения в гармонику" Никомаха из Герасы.

229. О том же самом пишет Порфирий: "Богам любезно то, что требует малых затрат, и божество больше обращает внимание на нрав жертвующих, а не на большое количество пожертвований" ("О воздержании..." 11,15).

230. Плутон получил имя от слова "богатый". Ср. в русском языке "богатый" от слова "бог", т. е. "награжденный богом".

231. Буквально: "в верхней части миропорядка" или "в верхнем мире".

232. Т. е. пифагореец временно удержал при себе два таланта из четырех, уплаченных первым лицом, а после того как второе лицо, получив два, уплатило согласно решению третейского судьи три, пифагореец вернул первому лицу три таланта с приложением одного, временно находившегося у него, судьи, а второму дал второй талант из двух, временно находившихся у него, судьи, и таким образом вернул этому второму лицу тот один талант, который принадлежал ему из тех трех, которые пифагореец, по видимости, отсудил в пользу первого лица. Вероятно, пифагореец создал видимость разрешения тяжбы для того, чтобы удовлетворить обе тяжущиеся стороны, которые никак не хотели мириться без решения судьи.

233. Приступая к рассказу об этом случае, Ямвлих выше сказал: " Qemenwn de tinwn epi kakourgia proz gunaion tvn agoraiwn imation ", буквально: "Когда какие-то из злого умысла оставили у бабенки из рыночных плащ". Если понимать под этой gunaion просто рыночную торговку, то непонятно, какой у нее был резон заключать с этими людьми такой странный договор, ведь согласно договору она даже не может продать плащ, который они оставили, видимо, в залог за неимением денег, необходимых, чтобы расплатиться с ней за покупку товара. Если же понимать под этой "бабенкой из рыночных" площадную девку, которую они хотели обмануть, не расплатившись, то непонятно, в чем цель этих людей и почему оговаривается именно это условие, что за плащом придут они оба, а не один. Ямвлих, однако, выразился так, что имеет место разночтение и можно перевести его слова и так: "когда какие-то рыночные торговцы оставили у бабенки" и т. д., но в этом случае опять же непонятны ни ее действия, ни действия этих двух людей.

234. Пояс у древних часто использовался вместо кошелька для хранения денег.

235. Этот рассказ имеет много общего со знаменитым рассказом о журавлях поэта Ивика, современника Пифагора, родившегося в Сицилии и жившего при дворе Поликрата, и, возможно, придуман по аналогии.

236. Пропуск в тексте. Дальше речь заходит о пифагорейской дружбе.

237. По сообщению лексикографа Суды, Архит спас Платона от казни тираном Дионисием, а сам Платон в седьмом своем письме говорит, что Архит помог ему отплыть в Грецию, когда его грозились убить, но не Дионисий, а наемники. Рассказы о дружбе Финтия и Дамона см. ниже ХХХШ,234-237, о дружбе Клиния и Прора там же, 239.

238. Гимнасчарх — наблюдатель за телесными упражнениями в гимнасии.

239. Глагол Suvanai, который употребляет Ямвлих, обозначал в древнегреческой математике возведение числа в степень, преимущественно во вторую, реже — в третью.

240. Речь идет о знаменитом египетском треугольнике, или "треугольнике жизни", с основанием 4, катетом 3 и гипотенузой 5, тем более что Дойбнер, с издания которого выполнен перевод, сообщает, что в одном из кодексов против этого места помещено изображение этого треугольника, однако выражение идеи этого треугольника Ямвлихом нельзя считать удачным, так как отношение эпитрита уже содержит в себе указание на третью линию, о которой Ямвлих говорит, что она — посередине между первой и второй, и о первой линии следовало бы сказать, что она выражается числом 4, если имеется в виду египетский треугольник. В этой связи нам кажется, что уже древние не совсем хорошо понимали, что значит это знаменитое место из "Государства" Платона, где говорится о геометрическом числе человеческого потомства или "круговорота человеческого" в отличие от круговорота божественного, т. е. космоса, о чем см. след. комментарий.

241. "Ведь есть круговорот божественного сотворенного [=космоса], обнимаемый совершенным числом; и есть круговорот человеческого, число которого есть первое, где увеличение основ корней степеней, охватив три промежутка и четыре предела уподобляющих, расподобляющих, растущих и исчезающих чисел, все являет пропорциональным и взаимосоизмеримым. Из них отношение 4:3 в качестве базы, сопряженное с пятеркой, дает две гармонии числовых формул после трех увеличении..." ("Государство" 546 В—С в пер. А. Ф. Лосева). Удовлетворительного толкования этого места не существует, толкование же Лосева является, по существу, видоизменением толкования Адамса (см. А. Ф. Лосев. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. — М., 1969. — С. 319—324), однако хорошо тем, что приводимые Лосевым выкладки Адамса и его собственные заставляют окончательно усомниться в правильности отождествления платоновского эпитрита, взятого в качестве базы и дающего при сопряжении с пятеркой после трех увеличении две гармонии числовых формул, с пресловутым египетским треугольником, так как эти выкладки не совпадают с числовыми и геометрическими соотношениями, свойственными египетскому треугольнику. Начало такому неестественному толкованию этого места из "Государства" положил в древности, вероятно, Плутарх, который даже не понял, что у Платона в основании, или базе, лежит не линия, выражаемая числом 4, а отношение 4:3, т. е. уже дано отношение основания к катету (если имеется в виду египетский треугольник), и написал в своем трактате "Об Исиде и Осирисе", что Платон в этом месте "Государства" дал символическое обозначение брака через египетский треугольник, в котором катет, выражаемый числом 3, можно считать мужским началом, основание, выражаемое числом 4, — женским началом, а гипотенузу, выражаемую числом 5, — "отпрыском обоих", как напыщенно он выразился (гл. 48). Это толкование Плутарха, кроме всего прочего, неверно еще и потому, что женское начало обозначалось у пифагорейцев числом 2, а не 4, а мужское — обычно 1, а в случае с "брачным числом", действительно, числом 3, но то, что площадь египетского треугольника равна 6, "брачному числу", не дает никаких оснований отождествлять отношение 4:3 с числом 3. К тому же толкование Плутарха отвлеченно-мистическое, а построение Платона — конкретно-математическое. Что касается Ямвлиха, он, вероятно, следовал ошибочному толкованию Плутарха.

242. Под paqh , которое на русский язык переводят обычно "страсти", греки понимали нечто совсем иное, чем мы, и обозначали этим словом страдательные состояния души, и даже такие положительные проявления страстности, как радость, не должны были, по их представлениям, нарушать меру, середину. Ямвлих использует терминологию Аристотеля, который в "Этике Никомаха" подробно обосновал теорию добродетелей как неких середин (1106 А—1109 А) и где он, в частности, писал: "Избыток и недостаток присущи порочности, а обладание серединой — добродетели" (1106 В). Естественно, что в данном случае Ямвлих говорит об обладании серединой в положительных, а не в дурных страстях, которые Пифагору не были свойственны. Об этом соблюдении Пифагором середины в проявлениях эмоций пишет и Порфирий: "Лицо его являло всегда одно и то же расположение духа — от наслаждения оно не распускалось, от горя не стягивалось, не выказывало ни радости, ни тоски, и никто не видел его ни смеющимся, ни плачущим" ("Жизнь Пифагора" 35).

243. В XXVIII-XXXIII шесть видов добродетелей пифагорейцев: благочестие ( osiothz ), в основном самого Пифагора (134— 156); мудрость ( sojia, 157-166); справедливость ( dikaiosunh , 167-186); благоразумие ( swjrosunh, 187-213); мужество ( andreia , 229-240); дружба ( jilia, 229-240). Четыре вида добродетелей (мудрость, справедливость, благоразумие, мужество) — традиционные.

244. Отсылка к XIV,63.

245. Сходные сообщения и рассказы см. у Порфирия (28 ел.).

246. Критскому чудотворцу Эпимениду, жившему задолго до Пифагора, приписывались такие сочинения, как "Теогония", "Происхождение куретов и корибантов", "О жертвоприношениях в критском государственном устройстве", "О Миносе и Радаманфе"; главные же произведения Эмпедокла — "О природе" и "Очищения" (поэмы), ему также приписывалось авторство некоторых трагедий.

247. Диоген Лаэртский рассказывает, что, когда однажды пассатные ветры дули так сильно, что портились плоды, Эмпедокл приказал содрать кожу с ослов и сделать меха, которые он затем расставил вокруг холмов и горных вершин, чтобы уловить ветер, за что и был прозван "Защитником от ветра" (VIII,60).

248. По сообщению Диогена Лаэртского, Эпименид совершил очищение Афин и остановил мор, за что, вероятно, и был прозван "Очистителем" (1,110).

249. Здесь Ямвлих дословно повторяет XVIII,87. В дальнейшем повторения следуют очень часто. Это объясняется тем, что начиная с главы XXVIII материал рубрицирован по отдельным добродетелям пифагорейцев и то, о чем уже говорилось, снова оказывается уместным.

250. Аристей из Проконнеса, род. ок. 550 г. до н. э., путешествовал по северному Причерноморью, автор поэмы "Об аримаспах", где изображались различные сказочные народы. Об Аристее см. Геродот, IV.13—15.

251. У древних греков было пять основных музыкальных ладов: дорийский, лидийский, фригийский, ионийский и миксо-лидийский.

252. Лин — у фиванцев почитался как певец, продолжатель Орфея и Гомера. Из искусного певца превратился в сознании греков в мудреца и учителя. В александрийское время под его именем ходило множество апокрифических сочинений.

253. О том же самом сообщает и Геродот (IV,36).

254. Ниже, в XXXI, рассказывается о том, как Миллий был казнен Дионисием за отказ открыть тайну одного из пифагорейских запретов.

255. Т. е. за то, что перевернул все вверх дном в доме Пифагора, а не за то, что умолчал о том, что там видел.

256. Золотые стихи пифагорейцев, 1-2.

257. Явное преувеличение. Три таланта равнялись 18 000 драхм, тогда как, например, во времена Платона дневной заработок ремесленника равнялся одной драхме.

258. Об осторожном обращении пифагорейцев с клятвой см. выше 1Х,47 и №79.

259. Андрокид - ближе неизвестен. О Фимариде см. выше 104 и №188, а также ниже, 239 и 267 (где о нем говорится, что он из Тарента).

260. Философия Пифагора имела множество параллелей с учением орфиков ("круг необходимости" для души, стремление очиститься от скверны материальной жизни, запрет употреблять в пищу мясо животных и др.), и поэтому считалось, что Пифагор заимствовал из их учения многое, и даже свою философию числа.

261. Так называлась большая поэма Орфея, несколько фрагментов из которой сохранились. CM.Orphicorumfragmenta,p.l40—143.

262. Либетра — город в Македонской области Пиэрии у Олимпа, где, по сообщению Павсания, была могила Орфея ("Описание Эллады" 9.30).

263. Это вступление в "Священное слово" написано на дорийском диалекте и, разумеется, подложное, как и само "Священное слово", так как Пифагор по самому характеру своего учения ничего писать не мог.

264. Некоторые методы гадания, основанные на числах и приписываемые Пифагору, сохранились в передаче эллинистических авторов. CM.Thesleff, op. cit., p. 243—245.

265. Сообщение о том, что Пифагор разрешал приносить в жертву петуха, противоречит утверждению Пифагора в § 147, что петух — священная птица солнца (значит, его нельзя приносить в жертву даже для гадания).

266. Сила — вероятно, тот самый не названный по имени в § 144 пифагореец, который заплатил три таланта судьям, чтобы не клясться всуе.

267. У Ямвлиха qeia jilosojia — "божественная философия" в значении "философия о божествах", а не в смысле обозначения хорошего качества философии или того, что она исходит от богов, и он почему-то не употребляет естественного в таких случаях qeologia ("богословие").

268. Халдеи — в данном случае, как и упоминающиеся следом маги, — просто племя. Впрочем, жрецы этого племени считались родоначальниками астрологии, и поэтому во времена римской империи халдеями называли всех астрологов независимо от их национальной принадлежности.

269. Мистерии в Элевсине — мистерии Деметры и Персефоны. Имброс, Лемнос и Самофракия были известны в древности благодаря культу кабиров, богов финикийского происхождения, учителей тайного знания и вообще всех искусств. Они почитались и как низшие божества плодородия и покровители моряков.

270. Единица и Двоица (точнее. Двойственность) — по представлениям пифагорейцев, не столько числа, сколько две мировые породительные силы, одна из которых, Единица, — начало тождества вещей самим себе и их постоянства, а другая. Двоица (точнее. Двойственность), — источник и причина дифференциации и изменения вещей как в самих себе, так и по отношению друг к другу. Поэтому Троица является первым рожденным ими числом, а уже от Троицы начинается уходящий в бесконечность ряд чисел, символизирующий недостаток и ущерб двух основных породительных сил в этом ряду. Что касается объяснения того факта, что Аполлон прорицает с треножника, то стоик Корнут в своем трактате "О природе богов" пишет по этому поводу следующее: "Треножник дан ему ввиду совершенства числа три. Может он происходить и от трех кругов, один из которых он пересекает в его годовом движении, а двух других держится солнце" (гл. 32), а в собрании "Ватиканских мифографов" (11,20) говорится, что Аполлон прорицает с треножника потому, что "он знает прошлое, различает настоящее и может видеть будущее", т. е. видит начало, середину и конец всего происходящего. Нас не должно смущать, что пифагорейцы и вслед за ними Ямвлих ("О "Введении в арифметику Никомаха"" 13.1—14.3) трактовали Аполлона как монаду, а не триаду, потому что, по их представлениям, Аполлон — монада не в смысле первоединого, а в смысле формообразующего принципа ( eidopoioz ), придающего вещам цельность посредством соединения начала, середины и конца, прошлого, настоящего и будущего, т. е. именно триадически.

271. Шесть является произведением и одновременно суммой числового принципа или первоначала (Единица), первого четного (Двоица, точнее Двойственность) и первого нечетного, "рожденного" числа (Троица): 6=1х2х3 или же 1+2+3. Как уже говорилось выше. Единица и Двоица являются породительными творческими силами, а Троица — первое из рожденных ими чисел, и поэтому Единица, Двоица и Троица исчерпывают всю числовую природу космоса (в пифагорейском смысле этого слова): Единица — начало неделимости и тождества вещей себе и другим. Двоица — начало делимости, изменения и инаковости вещей как в самих себе, так и по отношению к другим. Троица — начало бесконечного ряда рожденных Единицей и Двоицей и потому вторичных по отношению к Единице и Двоице чисел.

272. 6:1=2х3, 6:2=1х3, 6:3=1х2, т. е. при делении на любое из трех чисел, дающих в сумме 6, произведение двух оставшихся чисел равняется результату деления. Ср. 8:4 # 1х3, а 4, 1 и 3 дают в сумме 8 или 8:2 # 1х5, а 2, 1 и 5 дают в сумме 8. Плутарх в трактате "О возникновении души в "Тимее"", 1018с говорит, что "число 6 — совершенное, так как оно получается при любых комбинациях". Кроме вышеуказанных комбинаций, следует заметить, что при делении и вычитании у числа 6 получается тождество множителей и слагаемых, например, 6:2=1х3 и 6— 2=1+3 (и то же при делении и вычитании из шести одного и трех, дающих вместе с 2 в сумме 6).

273. У Ямвлиха "окроплять золотом или морем", но, на наш взгляд, вряд ли Пифагор призывал при кровопролитии в храме растапливать золото и кропить им пол хотя бы из соображений экономии.

274. Ср. библейское представление о том, что вначале ничего не было и лишь "божий дух носился над водами" (стало быть, вода уже была?).

275. По пифагорейским представлениям, бессмертное божественное начало, каким является душа, при вхождении в тело в момент рождения человека оскверняется, и поэтому в храме, в месте, где обитает божество, рожать нельзя. Эта мысль свидетельствует и о том, что пифагорейцы считали, что душа входит в человека лишь в момент его рождения, а не в момент зачатия или в период утробного развития. Представление о том, что человеческое тело само по себе — лишь мертвая масса, является общим для многих философских школ древности.

276. Чтить кедром — очевидно, кедровым маслом, которое предохраняло от гниения. Лавр — дерево, посвященное Аполлону, кипарис связан с культом умерших, и, кроме того, как сказано ниже (155), из него сделан скипетр Зевса. Дуб — священное дерево Зевса, мирт — Афродиты.

277. Т. е.- с огнем.

278. Огонь, наиболее легкий из четырех элементов и всегда стремящийся вверх, к богам, считался главным признаком божественной природы.

279. Белый цвет — символ благой и божественной природы, из чисел ему соответствует Единица, начало всех вещей, которая является первой в ряду чисел, неделимой и простой, и потому пространственно положена как точка.

280. Т. е.- посмертный суд должен рассудить, кто прав, а кто виноват, человеку же лучше претерпеть несправедливость, чем нанести ее (то же самое утверждает и Сократ в "Горгии").

281. Диоскуры — Кастор и Полидевк (на небе — созвездие Близнецов). Полидевк был бессмертным сыном Зевса, а Кастор — его братом, рожденным от смертного. После гибели любимого брата Полидевк попросил отца, чтобы он сделал смертным и его. Зевс предложил ему выбор: либо одному быть в числе бессмертных на Олимпе, либо вместе с братом один день проводить на Олимпе, а другой — в Аиде, царстве смерти. Полидевк, чтобы не разлучаться с братом, выбрал последнее. Пифагореец Филолай эту идею братской связи, неразрывности и согласия в вещах изображал в виде верхнего (Полидевк, бессмертный) и нижнего полукруга (Кастор, смертный); оба полукруга немыслимы друг без друга и образуют самую совершенную из плоских фигур — круг. Может быть, в рекомендации Пифагора воспевать перед принятием пищи Диоскуров содержится намек на круговорот вещества, которое после принятия пищи уходит в виде испражнений в землю, а затем после пребывания в земле поступает обратно как часть новой пищи, добытой из земли.

282. Perissoz — "высший, лучший", одновременно "нечетный" и "избыточный" (соответственно основному свойству мужской природы) — так пифагорейцы определяли Единицу, которая возглавляла правую колонку пар противоположностей (предел, нечет, одно, правое, мужское, прямое, свет, добро, квадрат).

283. Начало четного и символ распадающегося — Двоица, точнее Двойственность, неопределенность или условное числовое выражение материальной природы как таковой. См. левый столбец пифагорейских пар противоположностей, возглавляемый Двоицей (беспредельное, чет, многое, левое, женское, кривое, тьма, зло, разносторонний прямоугольник).

284. Т. е. на первом месте в философии Пифагора — теология (знание об умопостигаемом мире и богах), а затем следуют три традиционных раздела античной философии: физика (учение о природе, соединяющее естествознание и натурфилософию), этика и логика.

285. По количеству и с точки зрения их делимости до бесконечности.

286. Аподиктическое искусство — искусство убеждать посредством доказательств.

287. Фраза, ставшая поговоркой. Ее цитируют Платон ("Законы" 573 Е-4А), Аристотель ("Топика" 183 В 23). Последний в "Политике" говорит о том, к каким роковым последствиям может привести первоначальная ошибка в политике (1303 В 30). Правда, в самом начале "Этики Никомаха" Аристотель утверждает, что начало даже больше половины всего (1098 В 8): столь важную роль играло понятие начала у древних. Согласно же представлениям древних философов, после допущения первоначальной ошибки в философии невозможно построить никакой системы, кроме системы видимости.

288. Т. е. все служит материалом для числа, все ему соразмерно и им измеримо.

289. У Диогена Лаэртского это определение Пифагора подано так: "Дружба — равенство ладов" (VIII,33), т. е. душа друга как бы звучит в одном ладу с твоим ладом: это более точная цитата, соответствующая пифагорейскому представлению о музыкально-числовой основе человеческой души, усвоенному и Платоном. Кроме того, Пифагору же приписывается изречение: "Друг — второе "я"", т. е. "я" друга и твое "я" равны, кроме того, то же самое определение "дружба — равенство" можно толковать и так, что у друзей все поровну (ср. пифагорейское "у друзей все общее").

290. Как сообщает Псевдо-Плутарх, "Пифагор первым назвал Вселенную "космосом" по порядку, который ей присущ" ("Мнения философов" 11,1,1). О значении и смысле понятия "космос" см. также Платон, "Горгий" 507 Е 6.

291. Эсто— сущность.

292. О тетрактиде см. №143 к XVIII,82.

293. Выше, в XXVIII, 150 Ямвлих привел эти стихи с некоторым изменением: вместо "изобретшим для нас тетрактиду" было "тетрактиду мудрости нашей".

294. Главным покровителем всех этих искусств был Аполлон, более всего почитаемый пифагорейцами, и нас не должно смущать, что покровителем врачебного искусства считался Асклепий, потому что Асклепий врачевал тела, а Аполлон — души (вследствие чего его и называли часто Пеаном, именем Асклепия).

295. Платон различал пять родов врачевания: лекарственное, хирургическое, диагностическое, целебное и диетическое, касающееся образа жизни (Диоген Лаэртский, 111,85). Из дальнейшего ясно, что пифагорейцы одобряли только этот последний и не одобряли лекарственный и особенно хирургический род.

296. Эпидиктические речи — торжественные, картинные.

297. Парменид — самостоятельный философ, однако он был учеником известного пифагорейца Аминия, но Ямвлих не упоминает Аминия не только при рассказе о пифагорейцах, но даже в каталоге прославившихся пифагорейцев в конце книги.

298. Эпихарм — комедиограф, жил в Сиракузах, время жизни 550—460 гг. до н. э. По сообщению Ямвлиха, разгласил тайны пифагорейского учения, сблизившись после своего приезда в Сиракузы с некоторыми пифагорейцами (XXXVI,266). Из-за обилия сентенций в его комедиях ему позднее стали приписывать авторство некоторых философских сочинений.

299. "Государство" 462. Однако более подробно свою теорию справедливости Платон излагает в 443 A—D, где он пишет, что справедливость проявляется в самом человеке тогда, когда каждая часть души (разумная, пылкая и вожделеющая) выполняет свою собственную задачу, не мешая другим двум частям выполнять свою. В соответствии с пифагорейским представлением о музыкально-числовой основе души он пишет о человеке, устанавливающем созвучие и дружественность частей души, которые являются главными признаками справедливости, следующее: "Он прилаживает друг к другу три начала своей души, совсем как три основных тона созвучия — высокий, низкий и средний, да и промежуточные тоны, если они там случатся; все это он связует вместе и так из множественности достигает собственного единства, рассудительности и слаженности. Таков он и в своих действиях, касаются ли они приобретения имущества, ухода за своим телом, государственных дел или частных соглашений" (пер. А.Н. Егунова).

300. У Ямвлиха в некотором роде каламбур: "ввел ( eishgen ) справедливость, выведя ( paragomenhn ) ее".

301. Сомнительный факт, так как поэт Алкей родился примерно в 620 г. до н. э., а Пифагор, по мнению большинства исследователей, — между 580 и 568 гг. до н. э., а если следовать хронологии самого Ямвлиха, то еще позже.

302. Может быть, намек на то, что умение Пифагора управлять домохозяйством по заветам Деметры связано с его искусством вносить во все гармонию и согласие, полученным им непосредственно от Аполлона, предводителя Муз.

303. Вероятно, ошибка переписчика, так как выше, в XXVII, 130, этот законодатель назван Тимаром.

304. Гераклит считал, что лучшие люди умирают в бою и молодыми, а те, которые поплоше, живут долго и умирают от старости или болезней. По его представлениям, человек чем дольше живет, тем больше портится и поэтому ему лучше заблаговременно повеситься, не дожидаясь, пока он испортится окончательно. Это представление Гераклита совпадает с утверждением другого пессимиста, поэта Феогнида, о том, что "Вовсе на свет не родиться — для смертного лучшая доля", которое заканчивается в общем-то той же самой рекомендацией, что и рекомендация Гераклита своим согражданам: "Если ж родился, спеши к вожделенным воротам Аида: сладко в могиле лежать, черной укрывшись землей". Представление о том, что молодыми умирают именно любимцы богов, было общеантичным.

305. Точнее, в XXIII,104, причем в этом месте Залмоксис лишь бегло упоминается Ямвлихом в числе прочих законодателей-пифагорейцев. О почитании Залмоксиса фракийцами довольно подробно говорит Геродот (IV,94—95).

306. Страсть мыслится опять-таки как страдательное состояние души, когда она порывается, влечется к чему-либо, и поэтому порывы и влечения объявляются видами страстей, т. е. страдательных состояний, в которые ввергается душа, когда лишается своего главного свойства — разумности.

307. Ср. "Золотые стихи пифагорейцев" 1—4:

Прежде всего бессмертных богов согласно закону

Чти и клятву блюди. Затем героев преславных

И преисподних божеств почитай, обряд исполняя.

Также родителей чти и тех, кто родством тебе близок. (пер. А. В. Лебедева)

308. В республиканском Риме стремление к нововведениям рассматривалось как стремление к государственному перевороту и было уголовно наказуемым. Законодательство греков было в этом отношении более мягким.

309. Они не имеют этого права потому, что убийцы и мятежники, которыми были двое членов посольства, по греческим законам сами могли искать прибежища у алтарей и просить богов о помощи, если бы их привлекли к суду за убийство или за участие в мятеже. С другой стороны, они не имеют права возлагать дары на алтари, так как они — преступники.

310. Принимаем анонимную конъектуру, так как чтение по основному тексту ( logon apoidonti tvn epitimwmenwn ) дает смысл: "дававшему объяснения по поводу того, в чем их винит Пифагор", и становится непонятным, во-первых, почему посол, набросившись с бранью на Пифагора, вдруг начал давать ему отчет о совершенном им убийстве и, во-вторых, почему Пифагор, получив этот отчет от кротонского посла-убийцы, вдруг отказывается давать ему оракул: ведь Пифагор и так знал, что перед ним — убийца.

311. В XXVIII,155 субстанция души объявляется первичной среди подлинно сущего, но в данном случае Ямвлих выражается более точно, потому что душа в неоплатонизме мыслилась далеко не самым главным среди подлинно сущего, а вот первичность природы подлинно сущего по отношению к нашему иллюзорному и вторичному миру никем из неоплатоников не оспаривалась.

312. Речь идет о шаре с образующими его форму и поверхность бесконечными линиями, которые, однако, равно удалены от центра ("имеют равные потенции"). Альбрехт усматривает здесь прямоугольный треугольник, а под dunamewz apodeixeiz видит соотношение квадратов сторон этого треугольника при бесчисленных сочетаниях несимметрично расположенных форм, однако несимметрично расположенные формы можно образовать в любой и при любой геометрической фигуре и непонятно, почему отдается предпочтение именно прямоугольному треугольнику. Только потому, что у него квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов? К тому же dinamiz в геометрии древних греков было не просто возведением в квадрат, но имело еще и философский смысл, и поэтому dunamewz apodeixeiz на наш взгляд, следует толковать именно как развертывание потенции линий шара, исходящих из одной точки, которая у пифагорейцев была геометрическим выражением Единицы или монады, остающейся тождественной себе во всем неравном, несоразмерном и самом по себе беспредельном, выражающемся в бесконечных несимметричных по отношению друг к другу линиях шара и образуемых этими линиями фигурах, которые могут быть вписаны в шар.

313. Аристотель утверждает, что все эти различия лучше всех учитывает обладатель срединного душевного склада, о котором он в частности говорит: "Он будет по-разному общаться с людьми высокопоставленными и обычными, с более и менее знакомыми, равным образом учитывая и другие различия, воздавая каждому, что подобает" ("Никомахова этика" 1126 В 36, пер. Н.В. Брагинской).

314. Т. е. гнев, дерзость, угрозы, о которых говорилось в связи с рекомендацией, как не должен общаться младший со старшим.

315. Более подробно об этом пишет Аристотель: "Не просто определить, как, против кого, по какому поводу и какой срок следует испытывать гнев, а также до какого предела поступают правильно или погрешают... Действительно, иногда мы хвалим и признаем ровными тех, кому недостает гнева, а злобных признаем воистину мужами за способность начальствовать. Не просто поэтому определить в понятиях, насколько и как переходит грань тот, кто заслуживает осуждения, ибо судят об этом по обстоятельствам и руководствуясь чувством. Ясно по крайней мере то, что похвалы заслуживает срединный душевный склад, при котором мы испытываем гнев против того, против кого следует, по должному поводу, должным образом и так далее" (ук. соч., 1126 А 30).

316. Т. е. о власти, как это становится ясным из нижеследующего. "Начальство" и другие подобные ему слова в русском языке, как и в греческом, происходят от слова "начало".

317. Об ученичестве Пифагора у Ферекида Сиросского в юности упоминается в II,9 (и в №19 — о Ферекиде Сиросском).

318. Не совсем верно: Архит, один из самых известных пифагорейцев, был стратегом, т. е. полководцем.

319. Т. е. соблюдай меру.

320. Имеется в виду то ли "Протрептик, или Увещание к философии", где много пифагорейских символов, то ли специальное сочинение "О символах" (не сохранилось).

321. Тема данной главы — swjrosunh , одна из главных этических ценностей древних греков и римлян, которой в русском языке приблизительно соответствуют понятия "благоразумие", "самообладание", "умеренность", "осторожность по отношению к наслаждениям", "подавление страстей". Римляне передавали это понятие словом temperantia, буквально: "умение смешивать все в надлежащей пропорции". Это умение предполагает наличие спокойного темперамента и душевной чистоты. Некоторые переводчики, например Шейнман-Топштейн в переводе ранних диалогов Платона, передают греческое onxppoowri понятием "рассудительность", что, разумеется, неверно, потому что рассудительность греки называли jronhsiz , а римляне — prudentia и понимали под ней умение все разложить по полочкам и осуществить dispositio rerurn, тогда как swjrosunh — это нечто совсем другое.

322. Отсылка к VII.34.

323. См. XVI.68, а также ниже ХХХII,225.

324. Эпаминонд, воспитанник пифагорейца Лисида, говорит по этому поводу в трактате Плутарха "О демоне Сократа", обращаясь с вопросом к гостю, следующее: "А упражнение в воздержанности не в том ли состоит, что вы, возбудив в себе волчий голод, долго любуетесь роскошно убранными столами и изысканными яствами, а затем предоставляете возможность воспользоваться этим пиршеством вашим рабам, а свои уже обузданные желания удовлетворяете обычной незатейливой едой?" (гл. 15, пер. Я. Боровского).

325. Т. е. к благоразумию.

326. Неанф (III в. до н. э.) — ритор и историк из Кизика, автор "Эллинских событий", "Истории Аттала" и других книг. Часто упоминается его сочинение "О знаменитых мужах", в котором, вероятно, был помещен и этот рассказ о Миллии и Ти-михе, однако Диоген Лаэртский сообщает, что он писал и о пифагорейцах (VIII,72), но невозможно понять, было ли это специальное сочинение или оно являлось частью сочинения "О знаменитых мужах", по крайней мере Ф. Лео (Die griechisch-romische Biographic nach ihrer litterarischer Form. — Lp2, 1901. — S. 112—117) ничего не говорит о том, что у Неанфа было сочинение, специально посвященное пифагорейцам, а Мюллер, первый издатель фрагментов греческих историков, предполагает, что фрагменты Неанфа о пифагорейцах относятся именно к сочинению "О знаменитых мужах". Гиппобот (III—II вв. до н. э.) — автор трудов по истории философии ("О философских школах", "Перечень философов"), которого часто упоминает Диоген Лаэртский (1,19; 11,88; 1,42 и др.).

327. Дион — друг Платона и правитель Сиракуз, пытавшийся осуществить в Сиракузах платоновскую теорию идеального государства; убит в 345 г.

328. Отсылка к "Лахету" Платона (194 Е 11 и 196 D 1).

329. Герои — в значении полубоги, высшие существа, а не в нашем смысле, хотя полубоги, разумеется, были не лишены храбрости. Таким образом, здесь говорится о том, что воины Евримена, пораженные поведением пифагорейцев, воздали им почести как высшим существам.

330. Ср. еще более жесткое требование Афинянина в "Законах" Платона: "Пусть гражданин не смеет касаться никого из благородных и свободнорожденных людей, кроме своей законной жены; пусть он не расточает своего семени в незаконных связях с наложницами, не освященных религией, а также в противоестественных и бесплодных связях с мужчинами" (841 D, пер. А.Н. Егунова).

331. Отсылка к XXV,112.

332. О чем-то подобном говорит и Афиней: "Клиний-пифагореец, выделявшийся образом жизни и нравами, всякий раз как случалось ему разгневаться, брал лиру и играл, а на вопрос, что это он, отвечал: "Усмиряюсь"". (XIV,624 А, пер. А. Лебедева). Клиний образумил и Платона, который, "разгневанный тем, что написал в своих книгах Демокрит, собирался все их скупить и сжечь" (Диоген Лаэртский, 1Х,40).

333. Об общении Платона с Тимеем Локрийским и Архитом и о покупке записей Филолая, правда, не упоминая о посредничестве Диона, говорит Цицерон ("О государстве" 1,16). Диоген Лаэртский со ссылкой на александрийского биографа Сатира говорит о том, что Платон написал в Сицилию письмо Диону с просьбой купить три книги "Филолая". Впоследствии Тимон, философ-скептик, на досуге пописывавший язвительные стихотворения и упражнявшийся в злословии, прямо обвинял Платона в плагиате.

334. Катон в трактате Цицерона "О старости" приводит слова пифагорейца Архита, сказанные им в беседе с римлянином Гаем Понцием, на которой будто бы присутствовал и Платон, приезжавший в это время в Тарент: "По словам Архита, самый губительный бич, какой только природа могла дать людям, — плотское наслаждение; страсти, жаждущие этого наслаждения, безрассудно и неудержимо стремятся к удовлетворению — отсюда случаи измены отечеству, отсюда случаи ниспровержения государственного строя... словом, нет преступления, нет дурного деяния, на которые страстное желание плотского наслаждения не толкнуло бы человека" (гл. 33).

335. Пеан в данном случае мыслится отдельно как врачеватель богов и не отождествляется ни с Аполлоном, ни с Асклепием.

336. Под учениками Асклепия подразумеваются врачи.

337.0 ригоризме пифагорейцев свидетельствует изречение уже не раз упоминавшегося Ямвлихом и нами Клиния, которое приводит Плутарх в "Застольных вопросах". Клиний, если верить Плутарху, на вопрос, какой самый подходящий момент для соития с женщиной, ответил: "Когда тебе особенно охота повредиться в уме" (111,6,3.654 В).

338. О преимуществе животных перед людьми в этом отношении говорит Порфирий: "Строитель, например, не смог бы заложить фундамент дома, если бы был нетрезвым, и кораблестроитель не вывел бы киль корабля без здравого рассуждения, и земледелец не посадил бы виноград, не приложив для этого ума, — зачинают же детей почти все в пьяном виде! Но не таковы животные: они зачинают потомство ради потомства..." и т. д. ("О воздержании от животной пищи" III, 10). В "Законах" же Платона Афинянин говорит: "Бракосочетание не должно совершаться, когда тело отяжелело от вина. Напротив, ребенок должен зародиться, как это и подобает, крепким, спокойным, в утробе он не должен блуждать. А пьяный человек и сам мечется во все стороны, и увлекает все за собой; он неистовствует и телом, и душой; стало быть, тот, кто пьян, не владеет собой и не годится для произведения потомства" (775 CD пер. А.Н. Егунова).

339. Этот отрывок об этике брачных отношений (209—213) заимствован Ямвлихом из Аристоксена, так как у Стобея имеется большая цитата аналогичного содержания со ссылкой на Аристоксена.

340. По представлению Ямвлиха, душа Пифагора послана на землю волей Аполлона, а сам он является в общем-то Аполлоном и потому соответственно своей светлой природе вносит гармонию и порядок в общественную жизнь полисов, объятых дионисической смутой. О законодательной, гармонизирующей деятельности учеников Пифагора см. выше VI,30.

341. Фаларид — тиран Акраганта с 570 по 554 г. до н. э. Кроме жестокости прославился энергичной борьбой с финикийцами, к моменту приезда Пифагора в Италию не был тираном по крайней мере уже 25 лет, следовательно, весь рассказываемый ниже Ямвлихом эпизод — вымышленный.

342. Ямвлих употребляет терминологию стоиков, различавших внутреннее слово, или разум (logoz endiaqetoz) , и внешнее слово, или разум, выражаемый речью (logoz projorikoz ). Первое слово (или разум), имманентное и глубинное, является правильным и безошибочным, второе же слово (или разум) может быть ошибочным.

343. Эринии — богини мщения (Аллекто, Мегера и Тисифона).

344. Возвышение чувств пифагорейцы производили тогда, когда душа от уныния и подавленности сжималась и издавала низкие звуки, понижение же — тогда, когда она, наоборот, раздраженная и разгневанная, звучала слишком высоко. Эту же практику применял и оратор Гай Гракх, который, зная о своем вспыльчивом и гневном характере, во время своих выступлений перед народом ставил позади себя раба, дававшего низкий тон на инструменте, когда Гай слишком распалялся от гнева. Правда, пифагорейцы еще и заклинали душу магическими словами, а не только игрой. Возвышение чувств при унынии и подавленности души, производимое пифагорейцами, не следует путать с современными мажорными аккордами и бравурными мелодиями, используемыми для поднятия настроения.

345. С одной стороны, пифагорейцы принимали как должное все то, что не зависит от их воли и, таким образом, подчинялись року, с другой, они делали все то, что зависит от их воли, борясь со страстями, вызывающими то или иное действие рока, и, таким образом, боролись и с ним, насколько это было в их силах.

346. Афоризм сицилийского поэта Эпихарма, упоминавшегося в §166.

347. Здесь Ямвлих воспроизводит традиционную в неоплатонизме иерархию божественного мира ума, души и тела. Ум стремится освободить душу, прикованную страстями к телу, и вознести ее в божественный мир, но душа из-за своей страстной привязанности к телу пугается этого божественного мира и смущает также и сам ум, вынужденный возвращаться назад, в мир становления.

348. Совершенная мужественность мыслится как абсолютная свобода от страстей и вызываемых ими страдательных состояний, которые обусловлены наличием у души не только умной, монадической, мужской, но и диадической, женской части, которая отличается страстностью, чувственностью и рабской привязанностью ко всему телесному и материальному.

349. Дословное повторение XVI,69-70.

350. Дословное повторение XXII,101-102.

351. Т. е. открыто, без хитростей и козней, когда слова и дела расходятся.

352. Аристоксен из Тарента (354 - 300 гг. до н. э.) — философ, историк и музыкальный теоретик, ученик Аристотеля и пифагорейцев, автор 453 сочинений.

353. Намек на миф о жертвоприношении Ифигении Артемиде. Согласно одному из вариантов мифа, Артемида в последний момент спасла Ифигению и сделала ее жрицей в своем храме в Тавриде, а взамен ее на жертвеннике оказалась лань, которая и была принесена в жертву.

354. Ту же самую историю рассказывает Цицерон в своем трактате "О высшем благе и крайнем зле" 11,79.

355. Мессапы — коренные жители Калабрии на юге Италии. Луканш — область между Апулией и Кампанией. Певкетии — греческие переселенцы из Эпира. Певкетия — часть Апулии на восточном побережье Италии от Бария до Брундизия.

356. Эпихарм — с Коса — по сообщению Диогена Лаэртского, слушатель Пифагора, автор "Записок", в которых он писал о природе и врачевании (VIII,78). О его сыне Метродоре, упоминаемом Ямвлихом, ничего не известно.

357. Хроматизм — окраска звука, придающая ему некоторую изнеженность.

358. По наиболее распространенной версии (Павсаний, Евстафий, Аполлодор), Эллин — сын Девкалиона, а не Дора, Дор же, согласно Аполлодору, — сын либо Эллина и Орсеиды, либо Аполлона и Фтии. — Прим. ред.

359. В сохранившихся текстах Гесиода этого утверждения нет.

360. Кранай — царь Афин в те времена, когда произошел потоп, от которого, согласно мифу, спаслись лишь Девкалион и Пирра, давшие начало новому роду людей.

361. Согласно мифу и одноименной трагедии Еврипида, Ион — сын Аполлона и Креусы.

362. Переводим по конъектуре.

363. Орифия — дочь Эрехтея (позднее идентифицирован с Эрихтонием), сына Земли, воспитанного Афиной и бывшего получеловеком-полузмеей. Эрехтей построил храм в честь Афины и был судьей в ее споре с Посейдоном за владычество над Аттикой. Орифия же была похищена северным ветром Бореем.

364. Дословное повторение ХХ1Х,163.

365. Одиссея, 11.582-584.

366. Терма — изображение головы бога Гермеса, выполненное из дерева.

367. Т. е. получают даром то, что колесничникам и резчикам герм приходится искать и предварительно обрабатывать.

368. Порфирий, описывающий эту сцену более живо, пишет, что Килон, обладавший тяжелым нравом, а своими связями и богатствами пользовавшийся не для добрых дел, считая себя достойным самого лучшего, явился к Пифагору, чтобы стать его другом. "Но Пифагор сразу прочитал весь нрав этого человека по лицу его и остальным телесным признакам, которые он примечал у каждого встречного, и, поняв, что это за человек, велел ему идти прочь и не в свои дела не мешаться" ("Жизнь Пифагора" 54).

369. О сожжении домов, где собирались пифагорейцы, и о возникшей впоследствии смуте и гражданских распрях в Южной Италии сообщает и Полибий ("Всеобщая история" 11,39,1).

370. Разночтение: "при некоторой поддержке его", т. е. при возникновении в Фивах расположения к нему, вызвавшего переезд Лисида в этот город.

371. Эпаминонд — уже бегло упоминавшийся нами в №131 к XVII,75 знаменитый фиванский полководец и государственный деятель, основавший вместе с Пелопидом фиванское государство в 379 г. до н. э. и создавший войско по новому образцу. Положил конец гегемонии Спарты в битве при Левктрах (371 г. до н. э.). В 362 г. до н. э. разбил при Мантинее антифиванскую коалицию и погиб в этом сражении.

372. Фантон, Эхекрат, Полимнаст и Диокл — по сообщению Диогена Лаэрте кого, ученики и слушатели Филолая и Еврита Тарентских (VIII,46). Эхекрат, кроме того, — участник диалога "Федон"; по сообщению Цицерона ("О высшем благе и крайнем зле" V,29,87), Платон ездил к нему, как и к Тимею, чтобы познакомиться с пифагорейской философией.

373. Ксенофил из Халкиды Фракийской — так же, как и предыдущие, слушатель Филолая и Еврита и, по сообщению Суды, учитель перипатетика Аристоксена в музыке; кроме того, Плиний Старший ("Естественная история" VIII, 168) приводит его как пример долгожителя, прожившего 105 лет и ни разу не болевшего.

374. Никомах из Герасы — неопифагореец (II в. н. э.), автор трудов по мистической арифметике и музыке. До нас дошли его "Гармоника" и "Введение в арифметику"; последнее сочинение комментировал Ямвлих.

375. Перипатетик Дикеарх, по словам Порфирия (ук. соч., 56), утверждает, что Ферекид Сиросский умер еще до отъезда Пифагора с Самоса, т. е. по хронологии Ямвлиха в 538 г. до н. э.

376. Об обычае пифагорейцев изгонять непригодных к учению см. выше XVII,74.

377. Ямвлих избрал не лучший способ выражения, так как "самих" можно отнести и к пифагорейцам, и к тем, которых пифагорейцы изгнали (италийцы же могли побить камнями и тех и других), потому что "они, их" (=пифагорейцы) и "сами, самих" (пифагорейцы или же отвергнутые ими?) у Ямвлиха обозначаются одним и тем же словом autoi.

378. АполлонийТианский, неопифагореец I в. н. э., герой Флавия Филострата, считавший себя воплощением души Пифагора, правда, более склонный к чудотворству, чем к философии, в отличие от Пифагора.

379. Одиссея, 14.145-146.

380. В знак благодарности, а также потому, что оно символ наиболее почитаемого пифагорейцами бога — Аполлона.

381. Ср. акусму в XVIII,84: "На перстне в качестве печати изображения божества не носить, чтобы не осквернять его, так как это образ, который нужно хранить в жилище".

382. Намек на эпизод с Лисидом, рассказанный в ХХХ,185.

383. Для того чтобы узнать, счастливым ли будет плавание или нет.

384. Илиада, 1,263.

385. Бобы использовались для жеребьевки.

386. Имеется в виду разгром кротонцами сибаритов, описанный у Диодора Сицилийского (Х,23 и ХII,9.5).

387. Т. е. вернулся из Сицилии в метрополию: Платой находились в Беотии.

388. 'Argurion labousi — вероятно, плату за арбитраж, а не взятку, так как в последнем случае вряд ли о ней было бы упомянуто в памятных записях кротонцев, особенно если эти памятные записи составляли те, кто ее дал.

389. Насмешка над утверждением Пифагора, что самым большим преступлением является отрывать детей от родителей (см. IX.49). Кротонцы, действительно, не отрывают детей от родителей, отправляя и тех и других в изгнание.

390. Возможный вариант перевода: "аннулировав [свои] долги".

391. Фурии — город в Лукании, основанный выходцами из Афин.

392. Т. е. ок. 520 г. до н. э. По утверждению Диогена Лаэртского, преемником Пифагора был его сын Телавг (VIII,43).

393.0 каком именно разграблении Кротона идет речь, неясно. Разрушив еще при Пифагоре Сибарис, кротонцы впоследствии сами были побеждены локрийцами, после чего город потерял свое былое могущество. Дионисий, луканы, Агафокл — позднейшие противники и победители кротонцев.

394. Во время взятия Кротона неприятельским войском.

395.Диодор Аспендский (конец IV — начало III в. до н. э.) — судя по высказыванию о нем Диогена Лаэртского (VI, 13), по образу жизни был скорее киником, чем пифагорейцем.

396. Упоминавшийся выше Ямвлихом Клиний (XXVII, 127; XXXI, 198; XXXIU,239) — уроженец Тарента, в каталоге же пифагорейцев уроженцев Гераклеи нет, следовательно, Клиний, как и Филолай, который тоже был уроженцем Тарента, переселились в Гераклею, может быть, вследствие очередных гонений на пифагорейцев. О сочинениях Клиния ничего не известно, Филолай же, как уже говорилось выше (XXXI, 199), был первым из пифагорейцев, обнародовавшим их идеи.

397. О Феориде ничего не известно, Еврит, упоминавшийся выше (XXIII,104, XXVIII,139), считался в древности автором трактата "О судьбе" (Стобей, "Эклоги" 1, 6, 19).

398.Архит был автором сочинений "О математических науках", "О музыке", "О флейтах", "Диатрибы", "Декада", вероятно, "О машинах" и "О земледелии".

399. Об Эпихарме см. выше XXIX, 166 и XXXIV,241.

400. Сипл — пифагореец, уплативший три таланта, лишь бы не клясться (XXVIII,150).

401. Экфант (конец V — первая половина IV в. до н. э.) — последователь Филолая, развивший идею о вращении Земли вокруг своей оси.

402. Тимей — не смешивать с Тимеем Локрийским, которого, кстати сказать, Ямвлих не упоминает даже в каталоге.

403. О Миллии см. XXVIII,143; XXXI,189 и 192.

404. Алкмеон — один из самых известных пифагорейцев, упоминавшийся Ямвлихом лишь однажды и бегло: XXIII, 104.

405. Милан — пифагореец, в доме которого были сожжены ученики Пифагора (XXXV.249). Его отождествляют с пифагорейцем Милоном, который был победителем на Олимпийских играх в 540 г. до н. э. в беге среди юношей и которому, если следовать хронологии Ямвлиха, в момент сожжения было 100 лет, хотя, конечно, дом мог быть построен им, его же самого уже могло не быть в живых.

406. Бронтин — родственник Алкмеона. Бронтину приписывалось авторство некоторых орфических поэм. По сообщению одних источников, был женат на дочери Пифагора Феано, по сообщению других, Пифагор сам был женат на его дочери Феано.

407. Пармиск — пифагореец, о котором известно лишь то, что он спустился в пещеру Трофония и потерял смех (Афиней, XIV.614 А).

408. Не смешивать с Евритом из Тарента, учеником Филолая. О Еврите же из Метапонта Ямвлих упоминает лишь здесь, в каталоге.

409. Феодор — не смешивать с Феодором из Кирены, учителем Теэтета и другом Протагора, упоминаемым в каталоге ниже.

410. Ликон — врач, принадлежавший к кругу Архита и, если верить Диогену Лаэртскому (V,16), писавший против Аристотеля.

411.Apxunn — пифагореец, спасшийся вместе с Лисидом (XXXV,249-250).

412. Зопир (IV в. до н. э.) — инженер-пифагореец, помогший Дионисию Старшему создать боевые машины для флота и армии, принадлежал к кругу Архита.

413. Эхекрат — ученик Филолая, рассматривал душу как музыкально-числовую гармонию.

414. Иккос (V в. до н. э.) — врач, занимался вопросами гимнастики и диэтики, по сообщению Стефана Византийского, в юности был победителем на Олимпийских играх в пятиборье (476 г. до н. э.).

415. Гчппас — в XVIII,81 Ямвлих говорит, что он был уроженец или Кротона или, по мнению других, Метапонта.

416. Менестор (V в. до н. э.) — по утверждению Фефраста, последователь Эмпедокла. Много занимался ботаникой, анатомией и физиологией (в современном смысле слова), считал влагу носителем жизни и тепла в растениях. Анализ его теории см. Л. Я. Жмудь, "Наука, философия, религия в раннем пифагореизме", СПб, 1994, с. 291-295.

417. О его великодушном поступке см. XXVII, 128.

418. О нем см. XXIII,104; XXVIII,145; XXXIII,239.

419. Ксенон — вероятно, известный врач, о котором упоминает Диоген Лаэртский (VIII,165).

420. Сим — теоретик гармоники, по утверждению Порфирия, присвоивший сочинения "Канон" и "О гармонии" ("Жизнь Пифагора" 3).

421. Оккел — автор трактата "О природе Вселенной", доказывавший ее неуничтожимость; как и Аристотель, признавал существование пятого элемента — эфира.

422. Аристократ, Фитий и Геликаон — законодатели, упоминавшиеся в XXVII,130 и в ХХХ.172.

423. Опсим — упоминается лишь однажды Афинагором, который приводит его странное определение бога как разности между самым большим числом и ближайшим к нему (см. "Фрагменты ранних греческих философов" с. 447).

424.Дамон — упоминается Ямвлихом как друг Финтия (ХХХШ,234—236), однако известен и как теоретик музыки, изучавший воздействие музыки на родственную ей душу как средство этического воспитания и разработавший учение об этосе музыки.

425. Мелисс — по сообщению Диогена Лаэртского (IX,24), ученик Эмпедокла, главное сочинение "О природе, или О сущем", более подробно о нем см. "Фрагменты..." ее. 315—330.

426. Гиппон (начало V в. до н. э.) — занимался ботаникой, медициной, исследовал свойства мозга, описывал космогонию наподобие Гиппаса и Филолая, основой всего сущего считал воду.

427. ОДиокле, Эхекрате, Полимнасте и Фантонесм. XXXV,251 и № 37.

428. Прор - см. XXVII, 127 и ХХХШ,239.

429. Феодор (род. ок. 475, ум. ок. 400г. до н. э.) — математик, обучавший математике Платона, по утверждению Диогена Лаэртского (111,6), развил учение Гиппаса, первооткрывателя иррациональности, и доказал иррациональность величин между O3 и O17, преподавал квадривиум (музыку, астрономию, геометрию, арифметику).

430. О нем см. XXXV,251 и №373 к нему.

431. О его поступке см. XXVII,127.

432. В действительности шестнадцать.





Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное

Все материалы представлены для ознакомления и принадлежат их авторам.