• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

— Ну, что это? — спросил царь, и все с любопытством нагнулись к столу и увидели какие-то корешки, перемешанные с лягушечьими костями. Игумен перекрестился.

— Этим благословила тебя мать? — спросил насмешливо Иван Васильевич.

(А. К. Толстой. Князь Серебряный)

Как только мы попытаемся определить конкретное содержание и непосредственные задачи жидовствующих, сформулировать программу новгородско-московского движения, то столкнемся с труднопреодолимыми препятствиями. К сожалению, мы можем оценить воззрения и поступки еретиков лишь со слов их противников, которые так долго добивались суда над инакомыслием и так горячо настаивали на самом жестоком наказании раскольников, что для достижения своей цели были способны изрядно домыслить и приукрасить их якобы противные православию поведение и образ мыслей. В начале XX века А. И. Соболевский даже приходил к пессимистическому выводу, что «вопрос о сущности ереси жидовствующих, при скудности наличных данных, должен считаться неразрешимым».

На круг интересов жидовствующих косвенно указывает почитаемая ими литература — правда, ее перечень мы опять же узнаем только от ересегонителей, на чью добросовестность, как мы видели, полагаться не следует. В качестве практического курса астрономии еретики использовали «Шестокрыл», заключавший в себе шесть лунных таблиц, откуда и появилось его название. Таблицы позволяли путем несложных математических приемов вычислять вперед с известной точностью лунные фазы и затмения. Книга была снабжена комментариями еврея Иммануэля бен-Якоба, жившего в XIV веке в Италии.

Пришлось засесть за «Шестокрыл» и владыке Геннадию. «А Шестокрыл я изучал потому, что нашел в нем ересь: время рассчитано — от Адама двести семьдесят шесть девятнадцатилетий! А сейчас идет шестое девятнадцатилетие по летосчислению иудеев, — поясняет новгородский архиерей. — А ведь сделано это для прельщения христиан! Хотят сказать: “Года христианского летописца подходят к концу, а наши длятся!” А как окончится наша пасхалия, тут они и хотят начать прельщение. Я ведь проверил весь Шестокрыл, да и выписан он у меня». При этом Геннадий Гонзов обнаруживает библейские корни «Шестокрыла», — оказывается, звездозаконие было открыто Сифу, третьему сыну Адама, потом Енох записал священные дни, и часы, и годы, а Ной затем передал последующим родам.

У жидовствующих в чести был Дионисий Ареопагит, впрочем, увлечение арепагитикой было всеобщим: не избежал его и Иосиф Волоцкий. К литературе жидовствующих относилась и «Логика» — книга Моисея бен-Маймона, испанского еврея XIII века, сочинение философско-метафизического характера. Возможно, под «Логикой» Геннадий подразумевал «Диалектику» Иоанна Дамаскина, так как «Логика» Маймонида была переведена с еврейского языка на русский в Западной Руси и сохранилась в списках не ранее конца XVI века.

Еще одна книга, которой якобы увлекались жидовствующие, — «Учение луннику», сочинение, близкое к «Шестокрылу»; а также «Тайная тайных» (или «Аристотелевы врата») — произведение, содержащее якобы наставление Аристотеля Александру Македонскому, приписываемое все тому же Маймониду. Наконец, к книжности жидовствующих с большими или меньшими основаниями можно относить «Космографию», «Повесть о семи мудрецах» и еще некоторые другие книги XV–XVI веков из числа переводных, большей частью также содержащиеся в списках отреченных.

Н. Г. Порфиридов, указывая, что основной круг литературы жидовствующих устанавливается если не с полнотой, то с определенностью в известной его части, характеризовал его следующим образом: «В нем мало собственно богословской литературы, если не принимать за последнюю книги Священного Писания. Много книг научных: астрономических (астрологических), естественно-научных, философско-метафизических и пр., — “научных”, конечно, в средневековом смысле слова». По замечанию Н. М. Гальковского, отреченные книги астрологического содержания «представляются в сущности довольно невинными, при ближайшем с ними знакомстве»: «По большей части это собрание примет, из которых многие и теперь еще живут в народе».

Можно с уверенностью заключить, что жидовствующие не пользовались сочинениями, подрывающими основы христианской догматики, а что касается вышеуказанных псевдонаучных книг и связанных с ними заблуждений, то православные иерархи относились к ним достаточно благодушно. Об этом можно судить по вердикту Стоглавого собора 1551 года. Тогда разбирался вопрос: что положено делать с теми «злыя ереси кто знаетъ, и держится рафли шестокрылъ, воронограй астрономи, заднии аллимахъ звездочетии, аристотелевы врата; и иныя составы и мудрости Эллинския бесовския, который прелести отъ Бога отлучаютъ, и въ прелести веруючи многихъ людей отъ Бога отлучаютъ, и погибаютъ».

На это последовал следующий ответ: «По всемъ градомъ запретити и заповедати съ великимъ духовнымъ запреще ниемъ, чтобъ православныя Християне таковыхъ Богоотреченныхъ Святыми Отцы и седмию Соборы, и отверженныхъ всехъ еретическихъ книгъ, у себе не держали и не чли. A которые будуть люди по ся места, те еретическая отреченный книги держали и чли, или учили иныхъ прельщати, и те отъ бесовъ прельщалися, и они бы о томъ каялись отцемъ своимъ духовнымъ, и впредь бы у себе таковых еретическихъ книгъ не держали и не чли. A которые люди, отныне и впредь учнутъ таковыя еретическия книги у себе держати и чести, или учнутъ иныхъ прельщати и учити, и потомъ обличены будутъ, и темъ бытии отъ благочестиваго Царя въ великой опале, отъ Святителей по священнымъ правиломъ въ конецъ въ отлучении».

Из этого приговора следует, что популярность «Шестокрыла» и прочих произведений, позволявших любознательному читателю предсказывать будущее, благополучно пережила еретическое движение. Иосифлянское большинство собора не связывало увлечение «Шестокрылом», «Аристотелевыми вратами» и тому подобной литературой с жидовствующими или с иудаизмом, более того — относило к «мудрости Эллинския бесовския», то бишь античному язычеству. Пропагандистов отреченных книг ожидало наказание — великая опала — только в случае, если они упорствовали в своем заблуждении и продолжали «прельщать» окружающих даже после предупреждения о недопустимости своего поведения.

После смерти царя Алексея Михайловича в 1676 году враги могущественного вельможи Артамона Матвеева приписали ему увлечение колдовством: якобы с неким доктором Стефаном боярин читал «черную книгу», рисовал каббалистические знаки и призывал нечистых духов. Несмотря на серьезность обвинения и решительный настрой обвинителей, Матвеев отделался ссылкой в Пустозерск, откуда вернулся в столицу спустя несколько лет. Очевидно, что интерес к магическим упражнениям при московском дворе существовал всегда, но статус преступления подобные суеверия приобретали лишь при условии появления соответствующего политического заказа.

Главный источник сведений о ереси, и он же главный свидетель обвинения — так называемый «Просветитель». Объемистый труд Иосифа Волоцкого состоит из 15 глав — «слов», которые по содержанию своему можно условно подразделить на четыре группы. Первые четыре Слова посвящены разбору критики еретиками православия и христианства как такового и отповедям преподобного Иосифа на означенные нападки. Их анализ порождает серьезные сомнения в том, что автор спорит именно с современными ему раскольниками. Пятое, шестое, седьмое Слова посвящены защите догмата иконопочитания.

В восьмой — десятой главах «Просветителя» рассматриваются эсхатологические воззрения еретиков и официальной церкви в свете несостоявшегося в 1492 году Апокалипсиса. Слова с двенадцатого по пятнадцатое так или иначе затрагивают проблему осуждения и наказания еретиков. Несколько особняком стоит Слово одиннадцатое, направленное против «ереси новгородских еретиков, хулящих иноческое житие».

Итак, вначале было Слово первое. Здесь прп. Иосиф ведет речь о «новой ереси новгородских еретиков, говорящих, будто у Бога Отца Вседержителя нет ни Сына, ни Святого Духа, Единосущных и Сопрестольных, и что нет Святой Троицы». Новгородские кривоверы якобы полагали Иисуса Сыном Божим не по существу, но по благодати, так же как и ветхозаветных пророков, а Духа называли дыханием, исходящим из Божиих уст и растворяющимся в воздухе. В опровержение этих измышлений Иосиф приводит только пророческие свидетельства, поскольку жидовствующие отвергали написанное святыми апостолами и святыми отцами о Святой и Животворящей Троице.

Экклезиологические соблазны жестоко терзали церковь с тех пор, как начала складываться христианская догматика. В ранневизантийскую эпоху полемика об Ипостасях Святой Троицы сопровождалась подлинными трагедиями: кровавыми столкновениями, государственными переворотами и даже войнами, не говоря уже о жестоком преследовании инакомыслящих партией, которая в данный момент занимала доминирующее положение.

Православие выстрадало и отстояло Троичный догмат в упорной борьбе с ересями, низводившими Сына Божия или Святого Духа в разряд тварных существ или же лишавшими Их достоинства самостоятельных Ипостасей. Противники антитринитариев тем самым сохраняли для верующих свободным путь ко спасению. Действительно, в «очеловеченном» Христе невозможно подлинное соединение Божества и человечества. Только Сын, единосущный Богу-Отцу, мог Своим Воплощением, смертью и воскресением оживотворить и спасти человека, и только Дух, единосущный Отцу и Сыну, может освящать и соединять нас с Богом, — учил святитель Афанасий Великий.

Наиболее серьезную опасность для православного христианства представляло арианство, учение, получившее поддержку как басилевсов, иерархов церкви, высших сановников империи, так и широких народных масс. (Вспомним приведенное свидетельство Св. Григория Нисского.) В начале IV века александрийский пресвитер Арий весьма успешно проповедовал свои взгляды, согласно которым второе лицо Троицы Христос — хотя и совершеннейшее творение Божье, но все-таки тварь, то есть существо не вечное, не существовавшее до рождения и не безначальное, и как таковой он Сын Божий не по существу, а по благодати.

Иосиф в Слове первом воспроизвел не иудейскую, а арианскую точку зрения. Из арианского репертуара почерпнул автор «Просветителя» и следующий довод: Христос не изначален, а сотворен, Он не существовал при Творении, поскольку слова: «Сотворим человека по образу и по подобию Нашему» — Бог сказал ангелам либо Сам Себе. «Так еретики безумнее иудействуют, так иудеи противятся истине и переворачивают», — резюмирует прп. Иосиф».

Афанасий Великий в послании своем к Афрам упоминает нечестивые изречения ариан о том, «что Сын из не сущего, что Он — творение и создание, что было время, когда Его не было, и что Его природа изменяема». В 325 году в Никее состоялся вселенский собор, призванный поставить точку в споре между Арием и православными. Собор осудил арианство и принял Символ веры. Слова Символа, утверждающие веру: «И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша», — опровергают арианское учение о тварности Сына и утверждают сущностное единство Отца и Сына. Арий же в отношении Христа употреблял термин подобный (или подобносущный).

В своем Слове Иосиф воскрешает дискуссию на Никейском соборе и постулаты антиарианской литературы, в частности творений Афанасия Великого. Четыре слова Афанасия Великого против ариан были переведены на славянский язык еще в 907 году. В Новгороде по инициативе архиепископа Геннадия был составлен сборник, содержащий Четыре слова против ариан и Слово на Пасху Афанасия Великого. Появление сборника наверняка связано с ересью жидовствующих, но вряд ли сам факт его составления является доказательством того, что еретики исповедовали арианство. Тем не менее Слово первое «Просветителя» представляет собой антиарианский памфлет, слабо связанный с историческим контекстом и довольно небрежно адаптированный для обличения «жидовства».

Вот образчик такой адаптации. Обратим внимание, как Иосиф утверждает тварность Иисуса: «Да устыдятся жиды, утверждающие, будто Божество единолично и односоставно, и будто Бог Отец Вседержитель не имеет Сына, Единосущного и Сопрестольного Себе, и будто Христос, о Котором проповедали пророки, является Сыном Божиим не по Существу, но по благодати, как Давид и Соломон». Но иудеи, а следом и их российские последователи должны были отрицать существование Сына Божьего в принципе — в любой возможной ипостаси. Для иудаизма не может быть абсолютно никаких компромиссов в этом фундаментальном понимании Единственного Одного Бога, который есть окончательный созидательный источник всей жизни и смерти, элементов природы, поддерживающий все физические и духовные силы.

Предвижу возражения: в Ветхом Завете под «сынами Божьими» подразумеваются Ангелы (Быт. 6:4), сыном Божиим именуется царь Давид. (Подчеркнем, слова «сын» в обоих случаях употребляются именно со срочной буквы). Господь возвещает пророку Нафану о Давиде следующими словами: «Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его навеки. Я буду ему отцем, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих» (2 Цар. 7:14)

Очевидно, что Давид избран Богом Саваофом для решения определенной задачи, с этой целью Бог возносит его над прочими и готов считать своим сыном, но и готов спросить с него как строгий отец с нерадивого отпрыска. Здесь «сын — отец» не более чем бытовая житейская аналогия. В ответ Давид обращается к Богу со словами благодарности, многократно именуя себя Его рабом. (2 Цар. 7:19–29). Давиду и его династии обещано политическое первенство, не более того. На Давида не переносится благодатная Божественная сила, на что, между прочим, вправе рассчитывать любой правоверный иудей: «Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа» (Притч. 8:35).

Дальнейшая биография царя Израиля наполнена испытаниями и заканчивается катастрофой. После того, как Давид вступил в преступную связь с Вирсавией и подстроил убийство Урии, пророк Нафан возвестил: «Как ты этим делом дал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын» (2 Цар. 12:14). Когда сердца израильтян уклонились на сторону его сына Авессалома и Давиду пришлось покинуть Иерусалим, некий Семей, кидая вслед ему камни, восклицал: «Уходи, убийца и беззаконник!..» (2 Цар. 16: 7–8). Соломон и Давид почитались иудеями, как впрочем, и христианами, избранниками Божьими, но не его Сынами.

Оксфордский словарь иудаизма подтверждает, что в еврейской идиоме «Сын Божий» является явно метафорическим выражением. Библейский словарь Хастинга комментирует: «В семитских языках “сыновство” — концепция, несколько свободно используемая для обозначения морали, а не физических или метафизических отношений». Повторим: в еврейской религиозной традиции нет места для Троицы и нет места для ипостасей Божества. В уста «жидов» Иосиф вновь вкладывает доводы христианских раскольников-антитринитариев, а именно ариан, стремясь при этом максимально приблизить обличаемые взгляды к иудаизму.

В Слове втором Иосиф продолжает попытки синтезировать некую псевдоиудейскую идеологию. Этот раздел, содержащий ветхозаветные свидетельства о пришествии Христа, посвящен «ереси новгородских еретиков, говорящих, что Христос еще не родился, но придет время, когда Он родится; а Тот, Которого христиане называют Христом Богом, — простой человек, а не Бог». Снова мы отмечаем характерную для волоцкого игумена путаницу — в данном случае он смешивает отношения евреев к Иисусу как Мессии, и их отношение к Иисусу как к Сыну Божьему, что отнюдь не одно и то же.

Евреи жили напряженным ожиданием явления в мир того, кто станет великим пророком, непобедимым воином, справедливым судьей и могущественным царем. Иудейские законоучители разработали представление о Мессии как о властителе, который принесет Израилю искупление и будет править им в конце времен, станет орудием установления царства Божия, с приходом которого сбудутся библейские пророчества.

При земной жизни Спасителя его последователи несомненно почитали его как Мессию, помазанника Божия, хотя сам Иисус таковым себя открыто никогда не называл. Недруги Христа в свою очередь воспринимали Его как Лже-Мессию, обманщика и авантюриста. Восторженный прием, который устроила Иисусу толпа при Его въезде в Иерусалим, свидетельствует о том, что слова и дела Сына Человеческого, вне зависимости от Его истинных намерений, пробудили в людях мессианские упования, накалившиеся до крайности. Но кандидат в иудейского Мессию, возбуждающий надежды на торжество преображенного Израиля, обернулся в глазах разочарованных евреев распятым на кресте неудачливым мятежником, чтобы воскреснуть христианским Мессией, вочеловечившимся Богом, принявшим смерть ради спасения человечества.

Различное понимание природы грядущего Мессии — человеческой и Богочеловеческой — ярко проявляется в споре Иисуса с фарисеями в главе 22 Евангелия от Матфея. «Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: Что вы думаете о Христе? Чей он сын? Говорят ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет его Господом, когда говорит: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов твоих в подножие ног Твоих»? Итак, как же Давид называет его Господом, как же он сын ему?» (Мф. 22:41–45; Мк. 12:35–37). Фарисеи, явившиеся к Иоанну Крестителю, спрашивают: «Что же ты крестишь, если ты не Христос, ни Илия, ни пророк?» (Ин. 1:25).

Для иудеев избранник Божий может быть либо пророком, либо Мессией. Так воспринимали Иисуса израильтяне, узнавшие о его чудесах, и апостолы в самом начале своего ученичества. После воскрешения Иисусом сына вдовы «всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ свой. Такое мнение распространилось о Нем по всей Иудее и по всей окрестности» (Лк. 7:16), Апостол Андрей, придя к брату Симону (Петру), сказал: «Мы нашли Мессию, что значит: Христос», — и привел его к Иисусу (Ин. 1:41).

Вслед за Андреем и Петром их земляк Филипп призывает к Иисусу Нафанаила, сообщив ему, что они нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки. Нафанаил сомневается, узнав, что Иисус происходит из Назарета. То есть он понимает, что речь идет о Мессии, который по представлениям иудеев не может происходить из Назарета. В то время жители Иудеи пренебрежительно относились к галилеянам, как не вполне «полноценным», испорченным тесным сосуществованием с язычниками еврееям. Кроме того, Израиль ожидал пришествия Мессии не из Назарета, а из Вифлеема, как об этом ясно предсказал пророк Михей (Мих. 5:2).

Филипп предлагает Нафанаилу лично убедиться в правдивости его слов. Что происходит дальше. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот, подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: «Я видел тебя под смоковницею»; увидишь больше сего и говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Ин. 1:45–51).

Здесь Нафанаил называет Иисуса Сыном Божиим, в том смысле, в каком именовал Давида ветхозаветный Бог, он видит, что Иисус, несмотря на свое происхождение из Назарета, обладает даром чудотворения (знает его и о нем прежде очной встречи) и признает его Мессией — Царем Израилевым. Иисус поправляет Нафанаила — «увидишь больше сего», и это «большее» подразумевает, что Иисус превыше ожидаемого иудеями Мессии. Далее Спаситель напоминает Нафанаилу место из книги Бытия. Там Иаков увидел во сне: «Вот лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней». (Быт. 28:12). Но здесь даже более важно, что Иисус не сказал: он остановился на том самом месте из Книги Бытия, за которым следует: «И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака». Теперь же на этой лестнице стоит Иисус Христос, сын Человеческий.

Таким образом, Иисус иносказательно пояснил, что скрывает в себе именование Сын Божий, кто Он на самом деле. «Иисус, напомнив Нафанаилу образ лестницы, говорит о том, что между небом и землей устанавливается постоянная связь. Бог перестает быть некой тайной, скрытой, с одной стороны, в глубинах истории, а с другой — пребывающей где-то в глубинах неба. Он устанавливает с человеком прямую связь в лице Сына Человеческого, в лице Того, с Кем Нафанаил сейчас говорит».

Примечательно, что в синоптических Евангелиях первым признают Иисуса Сыном Божиим бесы, познавшие Его силу (Мф. 8:29; Мк. 1:24) и видящие его нечистые духи (Мф.16:16; Мк. 3:11) — сущности, бытующие вне контекста конкретного вероучения, в том числе иудейского. Людям приходится вначале оперировать привычными религиозными понятиями и с течением времени преодолевать их. Так, ученики Иисуса недоумевают: «кто же это, что и ветер и море повинуются Ему?» (Мк. 4:41). В Евангелии от Матфея апостолы по прошествии довольно значительного этапа ученичества только после чуда хождения по воде признали его «истинно Ты Сын Божий» (Мф. 14:31–33). Через некоторое время Иисус спрашивает «за кого почитаете меня» и получает ответ Петра: «Ты Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16: 15–16). Это и есть формула христианского Мессии. И после этого Спаситель, удостоверившись, что ученики его познали истину, наказывает ученикам хранить в тайне, что он Иисус Христос.

Для иудеев Иисус навсегда остался Лже-Мессией, а следовательно, «истинный Христос» (греческий синоним арамейского «мессии — помазанника»), как справедливо указывает прп. Иосиф Волоцкий, для них еще не родился. Между тем иудейский Мессия — реальный человек из плоти и крови, потомок царя Давида, которой победит врагов Израиля, вернет народу его землю, примирит его с Богом.

«Почти все начали ожидать в лице Мессии всемирного завоевателя, который для того и явится во всем могуществе Посланника Божия, окруженный знамениями и чудесами, чтобы низложить и упразднить все тогдашние царства на земле, составить из всего рода человеческого единую державу, в коей иудеи должны занять первое место и быть Его наперсниками. Касательно лица Мессии существовало у многих грубое заблуждение, состоящее в том, что Он будет человек, подобный прочим, только с необыкновенными силами и дарами от Бога; другие представляли Его существом высшим, но, однако, не Богом…».

Потому евреи, а вслед за ними и «жидовствующие», никак не могли объяснять свое непризнание Иисуса Мессией тем, что «он простой человек, а не Бог». Разумеется, иудеи не считают Иисуса Богом, что никак не связано с мессианской проблемой. Вместе с тем иудеи не считают Христа и пророком, а еретики, судя по Слову первому «Просветителя», считают Его не только пророком, но и Сыном Божиим, пусть и не единосущным Отцу.

Основатель караимизма Анан-ибн-Дауд признавал Христа за пророка — припомним, что Схария был, скорее всего, караимом. Однако Анан и его последователи, равно как и правоверные раввинисты, никогда не признавали Христа Сыном Божиим. Необходимо признать, что христологические воззрения еретиков в интерпретации прп. Иосифа предстают столь противоречивыми и путаными, что возникает вопрос о точности его сообщений и добросовестности автора.

В XIX веке митрополит Макарий (Булгаков) определял ересь жидовствующих как «полное отступничество от христианской веры и принятие веры иудейской: «Схария и его товарищи проповедовали у нас не какую-либо ересь христианскую, а ту самую веру, которую содержали сами, и в том виде, в каком исповедуют ее все иудеи, отвергшие Христа Спасителя и Его Божественное учение».

В наше время автор перевода сочинений прп. Иосифа иеродиакон Роман (Тамберг) повторяет этот вывод: «По сути новгородско-московская ересь в своих крайних проявлениях была почти чистым иудаизмом, призывающим отвергнуть открытое Христом в Евангелии новозаветное учение и возвратиться к мертвой букве Ветхого Завета». Однако прп. Иосиф опровергает данную точку зрения, поскольку изображенные им еретики демонстрируют довольно приблизительное и отрывочное представление об иудаизме и ветхозаветных преданиях.

Слово третье сообщает о ереси новгородских еретиков, говорящих, что надлежит придерживаться Моисеева закона, сохранять его, совершать жертвоприношения и обрезываться. С этих позиций христиане подвергаются нападкам в труде Флавия Клавдия Юлиана «Против христиан», упоминания о котором мы найдем и в тексте «Просветителя». Император-философ, правивший Римской империей в 361–363 годах, не только восстановил античное язычество, но и пытался оспорить христианские догматы. В частности, Юлиан обвинял христиан в том, что они отступили от заветов Моисея, отказавшись от обрезания, в то время как Иисус предписывал строгое следование иудейскому закону. Юлиан, как и многие римляне той поры, рассматривал христианство как иудейскую секту и с этой точки зрения пытался выставить их лжецами и отступниками.

Слово четвертое направлено против ереси новгородских еретиков, говорящих: «Разве Бог не мог спасти Адама и род его, неужели у Него не было небесных воинств, пророков, праведников, чтобы послать на исполнение Своей воли, — но Он Сам сошел в виде нищего бедняка, вочеловечился, пострадал и этим победил дьявола? Не подобает Богу так поступать!». Данное утверждение еретиков, сообщенное волоцким игуменом, скорее всего, позаимствовано им у другого античного критика христианства — Цельса, известного по направленным против него сочинениям христианского философа Оригена.

Иосиф, по сути дела, заставляет новгородских еретиков повторять следующие слова Цельса: «Вы занимаетесь софистикой, когда говорите, что сын божий — само слово; объявляя сына божьего “словом”, вы предъявляете не чистое, святое слово, а человека, позорнейшим образом поведенного на казнь и подвергнутого мукам бичевания. Если бы сын божий был у вас действительно словом, мы бы вас похвалили. (Но ваш Иисус только) хвастун и колдун».

Обвинения христиан в отступлении от заветов Моисея, воспроизведенные прп. Иосифом, звучали актуально в эпоху противоборства язычества и христианства, когда в рамках последнего сосуществали последователи апостола Павла и иудеохристианские общины. В XV веке этот антихристианский тезис выглядел архаично, тем не менее нельзя совершенно исключить его применение со стороны иудеев и караимов. Что касается упреков в «слабости» Христа, то их следует признать очевидным анахронизмом — только убежденному язычнику, такому как Цельс, представлялась варварством вера христиан, обращенная к «схваченному и казненному», — поклоняющийся громовержцу Юпитеру не мог понять, как всемогущий бог способен воплотиться в смертного человека и претерпеть пытки и казнь.

Ветхий Завет учит иудеев сочувствовать мученичеству праведников, принимающих смерть за веру, эту традицию восприняло и христианство. Ветхозаветным братьям Маккавеям, отказавшимся поклоняться языческим идолам, посвящены слова святых отцов, они именуются мучениками Христовыми, несмотря на то что пострадали за полтора века до Христа.

Иудеи не считают Иисуса Мессией, но им, равно как и христианам, чужды языческое любование грубой силой и восприятие земного могущества в качестве решающей сакральной характеристики. Мы видели, что на долю героя еврейского народа царя Давида наряду с победами и славой выпало немало горя и страданий. Бедствия, перенесенные еврейским народом за пятнадцать веков после появления в мире Спасителя, и политическое торжество христианских государств вряд ли благоприятствовали попыткам поставить христианам на вид «уязвимость» их Бога.

Содержание первых четырех Слов «Просветителя», как, впрочем, и последующих глав, не сообщает нам ничего о позитивной программе обличаемых волоцким игуменом еретиков. В отличие от прочих известных еретических движений Схария и его последователи не предложили альтернативной официальному христианству идеологии (наподобие, например, манихейской или арианской), не выдвигали вслед за стригольниками собственной программы исправления пороков современной церкви.

Полагаясь на свидетельства преп. Иосифа, мы представляем, что отвергали жидовствующие, но при этом остается совершенно не ясным, что они принимали. При этом критика ортодоксального православия со стороны жидовствующих непостижимым образом велась одновременно с позиций иудаизма, христианских ересей и античного язычества.

Более того, всеядные еретики нападали на современную церковь и с позиций новозаветных. Так, автор «Просветителя» пишет: «Иные же извращают слова святого апостола Павла, которые он написал к Тимофею: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением” (1 Тим. 4: 1–3). Еретики говорят, что святой апостол Павел сказал это об иноках: ведь они запрещают жениться и воздерживаются от пищи, — а о таких будто бы и написано: “Проклят всякий, кто не восставит семени во Израиле”».

Мы можем объяснить все эти странности только одним образом. Обратим внимание на «невинную» на первый взгляд фразу в предпосланном «Просветителю» «Сказании о новой ереси новгородских еретиков…». «Этой беды ради и я выбрал из Священного писания и святоотеческих творений некоторые обличения против речей еретиков, — уведомляет читателя Иосиф. — …Я собрал воедино свидетельства из различных святых книг, чтобы знающие, прочитав, вспомнили, а незнающие, прочитав, поняли».

На наш взгляд, эта фраза раскрывает не столько алгоритм работы над «Просветителем», сколько незамысловатую методику мистификации, благодаря которой появилось на свет «учение» жидовствующих. Иосиф извлек из множества знакомых ему антиеретических трудов нападки на христианскую церковь, относящиеся к разным эпохам и религиозным течениям, и, собрав их в одно целое, выдал кропотливо сложенную мозаику за систему взглядов новгородских вероотступников.

В середине XVI века рязанский епископ Кассиан критиковал «Просветитель», «яко не подлинну быти свидетельству книги сея». Постриженник Кириллова монастыря Кассиан обвинял Иосифа в том, что тот возводил ложные обвинения на вольнодумцев и его книга содержит не достоверные свидетельства, а измышления о ереси. Важно отметить, что подобную мистификацию волоцкий игумен в принципе не считал деянием достойным порицания, напротив — полагал бы богоугодным делом, заслуживающим всяческого одобрения.

Р. Г. Скрынников обратил внимание на то, что в «Просветителе» преподобный Иосиф развивал мысль о «перехищрении и коварстве Божьем», которое противопоставляется им «бесовскому злохытрству». Иначе говоря, вождь любостяжателей верил в то, что существует ложь «хорошая», допустимая для того, чтобы с ее помощью половчее побороть «плохую» ложь — супротивников Божиих или своих недругов.

В Слове пятом автор повествует о ереси новгородских еретиков, «говорящих, будто не следует изображать на святых иконах Святую и Единосущную Троицу, ибо сказано в Писании, что Авраам видел Бога с двумя ангелами, а не Троицу. Здесь же приводятся из Священного Писания доказательства того, что Авраам видел Святую Троицу и что должно изображать на всечестных иконах Святую и Животворящую Троицу». Прп. Иосиф продолжает тему антитринитарных взглядов еретиков, приводя в пример отношение жидовствующих к иконописной традиции изображения Св. Троицы. Таким образом, автор «Просветителя» сам вступает на скользкий путь, обращаясь к проблеме, вызывающей поныне неоднозначное толкование.

Существует мнение, что тринитарное толкование сюжета с явлением Аврааму — в Церкви вовсе не древнее и не повсеместное. Понимание трех мужей как Логоса и двух ангелов полностью соответствует Священному Писанию и Священному Преданию в период II–V веков. Эту точку зрения разделяли такие православные богословы, как Иларий Пиктавийский, Феодор Мопсуестский, Кирилл Александрийский, Феодорит Киррский. В частности, этой точки зрения придерживается и автор Толковой Библии — А. П. Лопухин. Понимание этого сюжета как явление Троицы появилось не ранее середины IV века. Тот факт, что многие отцы, не углубляясь в анализ, просто говорили о явлении Бога, еще не дает повода для тринитарной интерпретации 18-й главы Бытия. Очевидно и во времена прп. Иосифа толкование явления Аврааму у Мамврийского дуба и иконография этого сюжета (вспомним знаменитую «Троицу» Андрея Рублева) вызывали ожесточенные споры, в которых могли участвовать и еретики.

В этой связи стоит вспонить о получившем в средние века широкое распространение апокрифическом «Завещание Авраама». В нем Господь посылает архангела Михаила к Аврааму забрать душу праведника на небо. Авраам, встретив архангела, принимает его за обычного путника, и только проницательная Сарра узнает в нем одного из встреченных у дуба Мамврийского.

Сам прп. Иосиф сообщает о разночтениях в Св. Писании относительно изображения Св. Троицы и Ее ипостасей. Автор «Просветителя» пространно размышляет о многочисленных противоречиях в библейских текстах, которые, по его мнению, на самом деле есть результат ограниченности человеческого понимания. Затем волоцкий игумен вновь возвращается к теме изображения Св. Троицы. При этом в стремлении доказать, что Сам Бог многократно называл Себя в Писании и Ангелом, он прибегает к прямой подтасовке.

«В книге Судей сказано: “Явился Ангел Господень жене Маноя и сказал ей: вот, ты неплодна и не рождаешь; но зачнешь и родишь сына…” Жена пришла и сказала мужу своему… Маной помолился Господу, чтобы вновь тот человек пришел к нему. И пришел к нему… Маной хотел, чтобы тот поел хлеба, пошел заколоть для него козленка, — ибо считал того простым человеком, — Ангел же сказал ему: “Я не буду есть хлеба твоего. Я есмь хлеб жизни”». Однако в примечаниях редактора издания 1993 года указывается, что в доступных славянских редакциях Библии предложение «Я есмь хлеб жизни», на которое ссылается прп. Иосиф, отсутствует.

Следующее Слово шестое, обращено «против ереси новгородских еретиков, говорящих, будто не следует поклоняться рукотворным предметам, то есть святым иконам, Честному и Животворящему Кресту и другим божественным и освященным предметам, которые Господь Бог наш Иисус Христос повелел создавать во славу Свою». Иудеи были настроены непримиримо к христианскому культу поклонения рукотворным изображениям, строго следуя библейским заветам. Но можно ли отнести критику иконопочитания исключительно на счет иудейского влияния? Иконоборчество на протяжении длительного времени являлось составной частью государственной политики византийских самодержцев, начиная с 726 года, когда император Лев Исавр запретил воздавать поклонение иконам. Иконоборцы, как впоследствии новгородские еретики по версии прп. Иосифа и западноевропейские протестанты, указывали на библейскую заповедь «Не сотвори себе кумира…».

Как отмечает Ф. И. Успенский, в самой христианской Церкви обнаружились сомнения и колебания относительно поклонения иконам. «Некоторые греческие епископы, сравнивая культ первых веков христианства с современным им, не могли заметить существенных отличий. Тогда язычники упрекали христиан, что их бедная плебейская вера не имеет ни храмов, ни алтарей, ни прекрасных статуй, на что христиане с полной искренностью и справедливостью могли отвечать: зачем мне изображение Бога, когда и сам человек есть образ Божий; на что мне строить храм Богу, когда и весь этот мир дело рук Его… Нельзя думать, что эдикт против иконопочитания не имел себе поддержки в современных воззрениях…».

Иконоборчество оказалось явлением заразительным и живучим, следы которого мы находим и на территории Московской Руси. В конце XIV века бороться с иконоборцами пришлось ростовскому епископу Иакову. Позднее иконоборчество стало характерной чертой гуситского движения, которое во времена не столь отдаленные от описываемых событий, а именно в первой половине XV века, распространило свое влияние на территории от Австрии до Молдавии и Польши. Гуситы врывались в храмы и уничтожали иконы и другие священные изображения.

Слово шестое «Просветителя» разительно отличается от всех прочих тем, что в нем семь раз упоминаются еретики. (Например, в последующем Слове седьмом слово «еретик» не упоминается ни разу.) Здесь же приводятся разнообразные критические доводы еретиков. Полагаем, что в Слове шестом получила отражение действительная полемика по данной проблеме с участием вольнодумцев, что находит подтверждение в других источниках.

Как установил Ю. К. Бегунов, в составленной братом Федора Курицына Иваном Волком «Кормчей книге» — сборнике правил церкви и государственных узаконений по церковным вопросам — из всех соборных правил только 82-е правило VI Вселенского собора приведено в измененной редакции. Оно читается следующим образом: «Не напишеши агница во образ Христа, ни того самого. Толкование: Агнец предан бысть в образ истиннаго Христа бога нашего и не подобает образа почитати, паче истинны, и агнца на честных иконах написати перстом Предтечевым показаема, ни самого Христа, бога нашего, и шаровныими писании по человеческому образу нарисовати». Текст правила, приведенный Иваном Волком Курицыным без указания собора, сокращен, и ему придан отрицательный смысл путем замены «но» на «ни».

В «Кормчей» Курицына в тексте Десятословия также приведена глава, которая использовалась еретиками, по свидетельству Иосифа Волоцкого, для отрицания поклонения иконам: «Ни створиша себе идола, ни всякого подобья, елико суть на небеси горе и елико суть на земли доле, и елико в водах, под землею, не поклонившися им, ниже послужи им». В «Кормчей» Иван Волк Курицын называет всю церковную обрядность (причащение, крещение, поклонение кресту и иконам, пост, пасху и т. д.) словами правила Василия Великого «человеческим преданием». «Если согласиться с тем, что Иван Волк Курицын, как и новгородские еретики, отрицал почитание икон, то тогда можно предполагать, что он придерживался мнения о необходимости реформировать культ», — заключает Ю. К. Бегунов.

А. И. Алексеев, помимо свидетельства Иосифа Волоцкого, обращает внимание на то, что в русских сборниках конца XV–XVI века начинает активно переписываться «Многосложный свиток», представляющий собой переведенный с греческого текст послания византийских архиереев к императору-иконоборцу Феофилу. Кроме того, в этот период в Москве прекращаются предприятия по росписи новопостроенных соборов, а артели выдающихся мастеров перемещаются на окраины страны, в частности, на Белоозеро.

Последний довод нуждается в кратком комментарии. Влияние борьбы идей в русском обществе эпохи Ивана III на искусство и иконопись в частности — тема, требующая отдельного обстоятельного разговора. Пока в этом вопросе царит впечатляющий разброс мнений. Особенно «повезло» знаменитому Дионисию, чьи биография и творческое наследие позволяют историкам и искусствоведам делать самые неожиданные выводы: иконописец предстает то ревностным сторонником Иосифа Волоцкого и жертвой интриг жидовствующих, то выразителем идей еретиков либо заволжских исихастов.

Известный знаток древнерусской живописи В. Н. Лазарев считает, что расправа над вольнодумцами, к которой призывал «великий вещелюбец Иосиф Волоцкий», привела к кризису иконописного искусства: «Это была благодарная почва для отказа от смелых новшеств, для усиления конформистских тенденций, для следования освященным преданиями седой старины “образцам”. Как бы высоко ни расценивать Дионисия и художников его времени, в их произведениях уже нет той глубины и той непосредственности чувства, которые отличали произведения Рублева и мастеров его круга». Мы же пока ограничимся тем, что согласимся с выводом А. И. Алексеева о том, что «при всей сложности и малоизученности темы указанные обстоятельства заставляют серьезно отнестись к сведениям “обличителей” о влиянии еретиков жидовствующих на Ивана III».

Другой вопрос — насколько достоверно воспроизведена прп. Иосифом полемика об иконопочитании, доводы еретиков, а особенно — их шокирующие поступки. Жаль, например, что преп. Иосиф не называет злоумышленников, придумавших следующую изощренную пакость. «Так, они приводили блудниц в свои дома, осквернялись с ними блудом, мылись с ними в лохани и скверную эту воду брали и вливали в вино и мед, и посылали то вино и мед святителям и священникам, боярам, купцам и всем православным христианам». Как видно, заготовка этих необычных даров была поставлена на широкую ногу, и остается дивиться богатейшим запасам вина и меда, потребного для вышеупомянутых нечестивых целей. Или впору дивиться болезненной фантазии прп. Иосифа и доверчивости иных его читателей.

Вот как Иосиф живописует иконоборческие выходки еретиков. «Они возносили многие хулы и поношения на Божественную церковь и всечестные иконы, говоря, что не следует поклоняться созданию рук… Они запрещали поклоняться божественным иконам и честному Кресту, бросали иконы в нечистые и скверные места, некоторые иконы они кусали зубами, как бешеные псы, некоторые разбивали, некоторые бросали в огонь и говорили: надругаемся над этими иконами, как жиды надругались над Христом».

Сначала Иосиф излагает традиционные иконоборческие доводы, которые вкладывает в уста еретикам, затем переходит к их злобесным деяниям, начиная от запрета на поклонение, переходя к дерзким богохульственным выходкам. В конце, словно спохватившись, что речь идет о жидовствующих, указывает, что надругавшиеся над иконами новгородцы сознательно подражали иудеям.

А теперь зададимся совсем не праздным вопросом — что именно подразумевал прп. Иосиф, или вернее еретики в его пересказе, упоминая о том, что «жиды надругались» над Христом, то есть подвергли Его «оскорбительному издевательству» (по Ушакову) или «глумлению» (по Ожегову). Вряд ли к надругательству можно отнести суд Синедриона, пусть и откровенно неправый и жестокий, или беснование толпы, требующей распять Сына Человеческого. «Поругание» должно обязательно включать непосредственное физическое воздействие на жертву.

В тексте Нового Завета мы найдем два эпизода, которые могут быть расценены как надругательство со стороны евреев: оскорбления, которым Христос подвергся во дворе дома первосвященника Каиафы, и посмеяние Ирода, велевшего одеть Спасителя в светлые одежды, в которые облекались лица, претендующие на высокие должности. Эти поступки все же не идут в сравнение с теми издевательствами и мучениями, которые претерпел Спаситель от римской солдатни, и вряд ли могут вдохновить ненавистников Христа на изощренные богохульства.

На самом деле свидетельства евангелистов о земной жизни Спасителя здесь ни при чем. Новгородские пакостники в изложении Геннадия Гонзова и Иосифа Санина вызывают в памяти не новозаветные сюжеты, а средневековую антииудейскую литературу, которая в свою очередь основывается на обвинении евреев в Богоубийстве и вытекающем отсюда убеждении, что верующий иудей отрицает христианство и тем самым как бы снова и снова распинает Христа. От этой идеологической несовместимости с христианством следующий шаг к определенным кощунственным действиям символического характера. И все же Восточная церковь этого шага не сделала. Так, св. Иоанн Златоуст в своем памфлете «Против иудеев» (IV в.) называет последних «убийцами и распинателями Его», но не приписывает евреям никаких ритуальных богохульств.

Западная церковь демонстрировала большую нетерпимость по отношению к иудеям. Свою ролю сыграла и пропаганда крестовых походов, и сложные отношения христианского населения с крупными еврейскими общинами в Германии, Испании, Польше. В Западной церкви евреям часто приписывали стремление надругаться над христианскими обрядами и обвиняли их в оскорблении христианской церкви. Так, одно из предъявляемых западными христианами в адрес евреев обвинений — осквернение гостии. (Католический аналог православной просфоры — евхаристического хлеба, используемого в Литургии.)

Католики полагали, что иудеи похищают в христианских храмах воплощенное тело Христово и подвергают его поруганию. Это обвинение возникло достаточно рано — в V–VI веках. Считалось, что евреи протыкают гостию ножом, иглами и бросают в кипящую воду, жарят на сковороде и всяческими способами мучают ее, так что многие слышали плач младенца Христа и его жалобы или видели сочащуюся из гостии кровь.

Данный сюжет отражен в ряде памятников, присутствует он, среди прочих, и в специальной главе «Надругательство евреев над Святыми Дарами» антииудейского сочинения «Зерцало Короны Польской»: «Как они некогда над Господом Христом, в теле зримом, жестоко надругались — Sangius eius super nos е super filios nostros, — так и по сей день по обычаю своих отцов то же самое над ним проделывают в Святых Дарах».

В одном эпизоде «Просветителя» фигурирует надругательство над евхаристическим хлебом со стороны известного нам Самсонки, который «взяв просфоры, вырезал из всех просфор кресты и сказал так: “Люди не должны есть это, но только псы”, — и бросил на пол, коту». Остается открытым вопрос: взят ли этот и подобные ему случаи из жизни, или мы имеем дело с измышлениями преследователей, которые, вдохновившись западной антииудейской литературой, не только навязали обвиняемым мыслимые и немыслимые непотребства, но и представили критику догмата иконопочитания прелюдией к бесовскому разгулу, связав новгородских пакостников и московских вольнодумцев в единое целое.

Слова восьмое, девятое и десятое «Просветителя» посвящены полемике вокруг ожидавшегося «скончания века» по истечении 7000 лет с Сотворения Мира. По сведениям волоцкого игумена, жидовствующие указывали на то, что несостоявшееся второе пришествие Христа после завершения пасхалии означает ложность апостольских и святоотеческих писаний. «Тогда подошла к концу седьмая тысяча лет от Сотворения Мира; еретики же говорили: семь тысяч лет прошло, и пасхалия закончилась, а второго пришествия нет, — значит творения отцов Церкви ложны и следует их сжечь». «…Никто из святых апостолов или богоносных отцов наших и учителей и ни на каком из семи вселенских соборов этого не определял и не устанавливал, — суждение это ничем не подкреплено. Не подобает писать о том, что не засвидетельствовано святыми книгами», — утверждает автор «Просветителя».

Но прп. Иосиф столь уверенно судит о предмете десятилетие спустя роковой даты. Однако на рубеже тысячелетий глава стяжателей наряду со многими прочими священнослужителями жил напряженным ожиданием наступления последних дней. И святых апостолов применительно к этому случаю цитировал: «В последяа сиа лета и во время лютейшая паче всех времен, о нихже рече великий апостолъ Павел: “В последняа настанут времена люта, приидет преже отступление и тогда явится сынъ погибельный”. Се ныне уже прииде отступление…»

Его соратник владыка Геннадий недоуменно вопрошал: «Како седми тысящь лета проходят, и знамения совершения не явись никоторое». Выходит, что сами они писали «о том, что не засвидетельствовано святыми книгами», искажая апостольские и святоотеческие предания, в то время как еретики уже тогда знали, что Судный день в роковой срок не наступит, и имели все основания чувствовать превосходство в данном вопросе над официальной церковью. Выходит, сбылось пророчество протопопа Алексея о том, что настанет время, когда понадобятся еретики, чтобы объяснить отложенный Апокалипсис.

Волоцкий игумен вполне сознательно придал воззрениям новгородских еретиков как можно более неопределенный и широкий характер. Чем объяснить невероятную всеядность еретиков, можно ли допустить, что столь эклектичное мировоззрение послужило основой формирования единого движения? На эту странную особенность ереси жидовствующих — сочетание несочетаемых компонентов — обращали внимание многие исследователи. Историк Н. М. Никольский указывал на пестроту социальной базы ереси: «В Новгороде — это сторонники московской партии из мелких людей и клирошан, в Москве — это, с одной стороны, приближенные князя, с другой — гонимое им боярство».

Е. Ф. Шмурло отмечал следующие разительные противоречия в учении и приемах еретиков: 1. Отрицая божественность Иисуса Христа, еретики не отрицали, безусловно, Его божественного посланничества. 2. Критикуя Евангелие, они не отрицали принципиально его положений. 3. Отвергая иконы, они делали исключения для лика Спасителя; иные же готовы были поклоняться вообще всем иконам, лишь бы они были обращены известным образом (на восток, а не на запад).

А. И. Алексеев сложность изучения ереси жидовствующих объясняет тем, что обличители ереси объединяли «сторонников, по видимому, крайне разнородных течений». В. В. Мильков полагает, что наряду с еретиками — «библеистами» существовали и еретики иного толка, не отвергавшие полностью идей новозаветной литературы, а лишь сомневавшиеся в отдельных ее положениях. К подобным выводам в свое время приходил и Е. Е. Голубинский, который, однако, попытался их примирить следующим образом: «Ересь жидовствующих, представлявшая в своем подлинном виде чисто жидовство, с совершенным отрицанием христианства, так что одно принимаемо было вместо другого, а в своем неподлинном виде — большее или меньшее христианское вольномыслие…»

Несколько страниц спустя Голубинский предполагает, что помимо «подлинных» и «не подлинных» еретиков существует еще и третья категория, состоящая из «тех, кто, не отпадая в ересь и не заражаясь вольномыслием, стали почитателями и адептами лишь предлагавшихся жидовством чернокнижия и астрологии». Историк честно постарался унифицировать это цветущее изобилие убеждений и заблуждений. Так как он не подвергал сомнению искренность прп. Иосифа, ему пришлось и здесь следовать показаниям Волоцкого игумена, который утверждал, что еретики, видя человека благоразумного, боялись оттолкнуть его своими эксцентричными взглядами и начинали с малого, испытывая благочестие своей жертвы критическими рассуждениями о вере, тем самым стараясь заронить в душах сомнение и смуту.

Ловкий прозелитический прием способен объяснить разную степень вовлеченности людей в ересь, но не сосуществование в рамках одного движения столь несогласных меж собой мировоззрений. Если даже признать в «более или менее» христианском вольнодумце кандидата в «подлинные» еретики, никак нельзя разглядеть в нем соумышленника иудеев. В нарисованной Голубинским лестнице, ведущей в подземелье безверия, отсутствует несколько ступеней, а то и целый пролет.

Вспомним, как сам Иван III признался Иосифу, что ведал «ереси их»: «Да и сказал ми, которую дръжал Алексей протопоп ересь, и которую ересь дръжал Феодор Курицин», знал он и о том, что «Иван, деи, Максимов, и сноху у мене в жидовство свел…». Государь ясно различал «жидовство» протоиерея Алексея и Ивана Максимова, и ересь Федора Курицына. Уже после смерти дьяка великий князь не сомневался в искренности слов многолетнего соратника, когда тот убеждал великого князя в том, что по решению собора 1488 года жидовствующие понесли наказание, а остальные лица, причисляемые к еретикам, на самом деле никакого отношения к сей ереси не имеют.

Иосиф Волоцкий никак не комментирует реплику Ивана III. Сам преподобный везде и всюду говорит о новгородских еретиках. Названные в «Просветителе» по именам богохульники, ругавшиеся над иконами и Святыми дарами подобно жидам, — это известные нам Самсонка, поп Наум и прочие новгородские схарианцы. Однако среди них нет москвичей. После разгрома ереси в 1504 году вроде бы ничто не мешало автору «Просветителя» поведать миру нечто конкретное о страшных преступлениях Федора Курицына или кого-то из его друзей, но он ограничивается воспроизведением давних показаний, полученных владыкой Геннадием в новгородских застенках накануне собора 1490 года. К новгородцам относится фраза, которую волоцкий игумен адресовал всем еретикам: он напоминал, что в 1471 году «они отверглись Христа и всего православного христианства и до сего дня ни один из них не покаялся».

Ересегонители многократно указывали, что Курицына совратил с пути истинного протопоп Алексей. Это очевидная нелепица — дипломат намного превосходил успенского настоятеля и по положению при дворе, и по разнообразному жизненному опыту, и по эрудиции. К 1480 году Федор Васильевич был человеком со сложившимся мировоззрением и разнообразными познаниями. Чем мог поразить и увлечь его приезжий протопоп — выкладками из «Шестокрыла»? Их интересы могли пересекаться, они могли быть интересны друг другу — не более. Выдумка о «совращении Курицына» потребовалась Геннадию Гонзову и Иосифу Санину, чтобы перекинуть мостик от разоблаченных новгородцев к московскому придворному кружку и объявить влиятельного дьяка начальником всех ересей с помощью полученных под пыткой показаний непутевого Самсонки.

Рассмотрение анафематствований трех антиеретических соборов, по мнению Ю. К. Бегунова, подтверждает наличие в новгородско-московском движении двух еретических направлений: новгородского и московского, различавшихся между собой взглядами и личным составом кружков. Кружки, зародившиеся на берегах Волхова и Москвы-реки, действительно появились и развивались независимо друг от друга, резко отличались и социальным составом, и взглядами на мироустройство их участников.

На самом деле, мы должны говорить о трех группах, никак не связанных между собой организационно, в идеологии которых куда больше принципиальных различий, чем общих черт. К первой относятся новгородские иереи, которые в результате стечения обстоятельств стали объектами прозелитического эксперимента каббалиста-караима Схарии. Успех эксперимента объясняется тем, что в сознании новгородского духовенства были живы пережитки стригольничества, с его обращением к язычеству, пантеистическому культу Неба и Земли. В 1410 году митрополит Фотий в послании к новгородцам сурово пенял им за веру в волхвов и занятия волхвованием.

Как отмечает О. В. Кузьмина, языческое и христианское миропонимание постепенно сливались в культуре Новгорода, и к XV веку религиозное творчество достигло расцвета, породив яркую и самобытную религию. В XIV–XV веках представления и практики нехристианского происхождения проникали в самую плоть православия. В Новгороде священнослужителей всех рангов выбирали из своей среды сами горожане, и хотя церковная жизнь влияла на мировосприятие духовенства, однако стереотипы поведения и нормы жизни, воспринятые с детства, в значительной степени оставались неизменными.

В представлении новгородцев на служителей христианской религии во многом перешли функции языческих жрецов и волхвов. Священнослужители являлись в народном понимании такими же посредниками между богом и людьми, как и языческие жрецы, а следовательно, обладали чудодейственной силой. Таковыми воспринимали себя и сами священники. Неудивительно, что, постигнув азы использования астрономических трудов, протопопы-полуязычники рассматривали их исключительно как пособие по чернокнижию.

Схария провел в городе на Волхове неполных пять месяцев. Отнимем срок, необходимый для знакомства и завязывания более тесных отношений. За столь короткий период можно успеть собрать группу посвященных, преподать самые необходимые знания, снабдить нужной литературой, — не более того. А поддерживать регулярные контакты с вероятными единомышленниками в Литве или Крыму доморощенным каббалистам-недоучкам из рядовых иереев было не под силу, да и вряд ли они об этом помышляли. Оказавшись в изоляции и будучи предоставленными сами себе, слушатели ускоренных курсов по каббале и астрологии постепенно и неумолимо деградировали.

Процесс деградации новгородского кружка ускорился с отъездом к великокняжескому двору в 1480 году его наиболее даровитых адептов. Судьба оставшихся на берегах Волхова, судя по всему, мало интересовала как наставника, так и его московских учеников. Кроме прочего, Алексей и Денис наверняка захватили с собой и имевшуюся в распоряжении кружка литературу — книги были высокоценимой редкостью в ту эпоху, когда во многих новгородских приходах недоставало самых необходимых богослужебных книг. Вспомним, что новгородский архиерей сообщает о «тетрадях попа Наума» и неких псалмах. О «Шестокрыле» и подобной литературе Геннадий, скорее всего, узнал еще во время московского общения с Алексеем и Денисом.

Когда Геннадий «обнаружил» в Новгороде ересь, прошло семь с лишним лет с момента перевода Дениса и Алексея в Москву; свыше пятнадцати лет минуло с тех пор, как покинул новгородские пределы Схария. За это время кружок полуграмотных иереев, оставшихся без попечения, вероятно, выродился в секту чернокнижников, объединенных слепым исполнением таинственных ритуалов.

Прибывшие из Новгорода Алексей и Денис, Иван Максимов — птицы иного, более высокого полета. Мы согласны с А. И. Алексеевым, которому представляется невероятным, чтобы поругатели икон в Новгороде могли пользоваться сочувствием выдвинувшихся даровитых земляков — протопопов кремлевских соборов. Они сплотились вокруг Елены Волошанки, объединенные увлечением астрологией и прочими гадательными дисциплинами. Невестка государя, появившаяся в Москве в конце 1482 года, была таким же новичком при дворе Ивана III, как и новгородские эрудиты. Последние без труда могли увлечь необычными знаниями жадную до острых интеллектуальных ощущений княжну.

Кружок Федора Курицына имеет другие корни. Он состоял из людей, давно вовлеченных в правительственную деятельность, по роду занятий знакомых с литературой самого разного направления — правовой, философской, богословской. Не исключая вероятного влияния каббалистических представлений об Абсолюте и путях его постижения, Курицын и его единомышленники испытали воздействие исихастской антропологии, православной мистической традиции, гностических учений, а также ренессансного неоплатонизма.

Столь причудливая смесь является отличительным признаком духовных исканий XV века. Мыслители на Западе и на Востоке подвергали сомнению ортодоксальное христианское вероучение с позиций ветхозаветной, соединенной с интересом к философии и научным знаниям, религиозности, в попытке «совершенствования» христианства. Следует добавить, что при этом итальянские гуманисты чувствовали себя и слыли среди окружающих добрыми христианами. Костры инквизиции предназначались тем, кто исступленно верил в Евангелие.

Кремлевским вольнодумцам обвинения в ереси не могли не казаться абсурдными. Интеллектуальное возбуждение и критицизм были характерны не только для Курицына и его окружения. В Москве тех лет то и дело вспыхивала полемика по специфическим поводам, которые в прежние времена не возбуждали столь горячего интереса. Вспомним крестный ход при освящении Успенского собора в 1479 году, который завершился громким скандалом, инспирированным, вероятно, ростовским епископом Вассианом Рыло.

В эти же времена распространилось сильное сомнение ? том, двоить или троить аллилуию. Геннадий Гонзов нарочно спрашивал об этом командированного в Рим Дмитрия Герасимова. Тот прислал ответ, который никого не смог удовлетворить: что все равно — двоить или троить аллилуию; поэтому вопрос остался по-прежнему спорным. Самого Геннадия митрополит Геронтий сурово наказал за то, что тот разрешил братии Чудова монастыря пить после еды освященную в Богоявленский сочельник воду. Споры, которые сегодня могут показаться несущественными, не казались таковыми пять столетий назад, и вовлекались в них самые разные люди.

По возвращении из Венгрии московский дипломат задумал из среды придворных книжников составить подобие ренессансных «компаний», brigate, «академий», которые коллега Курицына дипломат и писатель Бальтассаре Кастильоне именовал «настоящим приютом радости»: «Я не думаю, чтобы кто-либо в ином месте с такой силой ощущает сладость, которую дает пребывание в дорогой и возлюбленной компании».

Сам Федор Курицын — дипломат, философ, писатель — характерная личность эпохи Кватроченто. Мы можем вспомнить таких его современников, как польский историк Ян Длугош, который учился на философском факультете Краковского университета, служил в канцелярии магната Олесницкого, в дальнейшем долго и успешно занимался дипломатической деятельностью; или гуманист Поджо Браччолини, который почти сорок лет провел на службе в ватиканской канцелярии, собравшей в своих стенах многих видных эрудитов и писателей.

Курицын, испытавший эту «сладость» при дворе Матьяша Хуньяди, стремился, чтобы ее испытали другие московские эрудиты. Он стремился познакомить единомышленников с идеалом культурного человека (homo literatus), активного носителя образованности и знания, личности, возделывающей самого себя; идеалом, который настойчиво формулировался на протяжении всего Ренессанса. Этот кружок протоинтеллигенции в полном соответствии с ренессансными традициями культивировал духовный герметизм, противостояние толпе. Сообщество неформальной творческой элиты не измышляло зловещих планов, вынуждавших прибегать к конспиративным ухищрениям. Кремлевские вольнодумцы вслед за Фичино считали, что «божественные вещи непозволительно открывать черни» и потому старались скрывать свои взгляды от профанов.

Итак, одну еретическую группу составляли новгородские иереи — замкнутый кружок, в который входили соседи, знакомые, родственники. В основе их идеологии лежали языческие культы и представления, подкрепленные современным чернокнижием и магическими обрядами, часть которых, позаимствованная у Схарии, была записана в виде выдержек в особых «тетрадях». Участники кружка баловались волхвованием, которое могло сопровождаться экстатическими припадками и богохульствами. Новгородский кружок имел закрытый характер. Схарианцы сознавали, что занимаются не приличными для православного священника вещами, да и не горели желанием расширять круг общения, сформированный по принципам тесного знакомства и родства.

Вторая группа — кружок Елены Волошанки. Его основатели — протоиереи Алексей и Денис, Иван Максимов. Здесь особенно интересовались астрологией и каббалистикой и прочей актуальной для той эпохи эзотерикой. Вероятно, это был самый многочисленный кружок, он отличался демократизмом, включал в свои ряды детей боярских, купцов и приказных людей, среди которых было немало молодежи. Кроме того, его адепты не считали, что их занятия носят настолько предосудительный характер, что они заслуживают преследования.

Наконец, третья группа — Федора Курицына. Это был интеллектуальный клуб придворных грамотеев, увлеченных философскими и богословскими вопросами. Здесь могли сомневаться в отдельных христианских догматах и устоявшихся ритуалах, критиковать пороки современной церкви. Кружок носил достаточно закрытый характер, в ином случае он потерял бы характер содружества избранных, а в Москве эпохи Ивана III единицы обладали эрудицией, достаточной, чтобы поддерживать определенный уровень общения.

Первый кружок — новгородских попов — был разоблачен еще на соборе 1488 года. Его разгром довершил собор 1490 года. Тогда же чувствительные потери понес кружок Елены Стефановны. После чего ересегонители стали охотиться за единомышленниками Федора Курицына и теми, кто вновь собрался вокруг вдовы Ивана Молодого.