• Главная
• Контакты
• Нашёл ошибку
• Прислать материал
• Добавить в избранное

Во второе тысячелетие по Рождестве Христовом Европа вступила как сообщество бесконечного множества крупных, мелких и мельчайших более или менее самостоятельных владений. Далеко позади остались времена великих империй Цезаря, Адриана, Карла Великого. В политическом отношении Европа представляла собой постоянно меняющуюся, без видимых внутренних связей картинку в калейдоскопе: россыпь графств и королевств, ведущих непрерывные войны с мусульманами и друг с другом на Пиренейском полуострове; возвышение городских центров и создание вокруг них политически разобщенных государственных образований в Италии; около трех сотен территориальных единиц — от архиепископства до герцогства и королевства — в составе рвущейся на юг и восток Священной Римской Империи Германского Народа; как бы разорванные французские земли; Англия, ждущая прихода нормандского завоевателя; и внезапные, острым ножом входящие в плоть европейского общества вторжения викингов.

Но как бы ни отличался нравами, привычками, представлениями пиренейский кабальеро от немецкого рыцаря, лондонский купец от наварского крестьянина, можно, видимо, говорить о существовании к XI в. некой христианско-европейской общности. Те разнородные этноконфессионально-культурные элементы, которые попали в европейский котел в ходе и в результате Великого переселения народов, не растворившись полностью (не только к XI в., но и позже), дали тем не менее особый сплав, сосуществовавший с этими элементами, который к началу развитого средневековья определял характерные черты менталитета, особенности научного знания, образования европейца той эпохи.

Импульс этому слиянию был в свое время дан Каролингским возрождением. На протяжении как минимум трех поколений мы прослеживаем постепенно затухающее влияние этого мощного культурного движения. Трудно переоценить роль церкви и духовенства в его расширении. Еще значительнее, пожалуй, была ее роль в создании определенного единообразия, по крайней мере, ученой культуры, характерной для образованных групп и слоев в обществе. Очень многим она обязана, естественно, той системе школьного образования, которая постепенно складывалась на протяжении раннего средневековья и получила свое логическое завершение и широчайшее распространение при Карле Великом. Однако к XI столетию, очевидно, импульс Каролингской эпохи угас.

Дальнейшая тенденция политического развития в Европе состояла в централизации — хотя и медленной, с отступлениями — государственных образований. Менялась отчасти и структура связей внутри этих образований: объединения, возникшие на основе случайных политических факторов или военных предприятий, сменяются постепенно сравнительно этнически едиными образованиями, учитывающими экономические связи, нередко определяемые относительной культурной общностью.

Но тенденция эта, видимо, существовавшая объективно и ощущавшаяся субъективно, развивалась параллельно набиравшей силу тяге к универсальным образованиям, будь то стремление Рима к созданию единой христианской общности, итальянские претензии германских императоров или общеевропейские амбиции испанских королей.

Это постоянное колебание европейской средневековой цивилизации от замыкания в себе к стремлению объять все и вся, проявлявшееся в политической эволюции, равно как и в духовном развитии, в XI–XIII вв. выливается в особую форму. Три столетия совместного существования с мусульманами на полуострове и столетие довольно успешного продвижения на юг сделало христианское население Пиренейского полуострова восприимчивым к культурным, в широком смысле слова, ценностям иноверцев. Более того, та испано-мусульманская цивилизация, которая была создана здесь за три столетия, заставила обратить на себя внимание и осознать наличие двух если не противоположных, то не совпадающих культур. То же самое фактически происходит и на Востоке. Крестовые походы, начавшиеся в конце XI в. и на два столетия определившие религиозную жизнь, ценностные ориентации верхних слоев общества, поведенческие нормы, даже моды, поставили европейцев лицом к лицу с иными средой и культурой. Было неважно, как эта среда оценивалась и что она оценивалась по-разному. Важно, что это столкновение, эта встреча повлекла за собой осознание себя как частички, принадлежащей к единой общности — и христианской, и европейской.

Правда, и этот процесс имел другую сторону. «Иные» люди тем не менее оказывались людьми. Столь типичная для средневековья двойственность сознания допускала приятие «неверных» на повседневном уровне. Это подтверждается и широкими заимствованиями в быту, и активным проникновением в западноевропейскую литературу восточных сюжетов, мотивов, жанров, и возникновение таких этно-конфессионалъных групп, как мосарабы. Наконец, нельзя забывать о том огромном влиянии, которое оказала мусульманская и иудейская образованность на западноевропейских ученых.

Осознание себя европейским обществом вовне шло параллельно с внутренними столь же двойственными процессами. XI–XIII вв. для Западной Европы — эпоха окончательного оформления устойчивых социальных групп. Общество становится по сравнению с ранним средневековьем намного более структурированным. Разные группы, слои, сословия приобретают юридический статус, внешние формы отличия, собственные права и привилегии. Общности разного характера накладываются друг на друга, так что горожанин становится одновременно, скажем, членом соседского сообщества, прихода, братства профессионального или половозрастного типа и т. д. Возникает и закрепляется то явление, которое нам хорошо известно под именем корпоративности. Многие из корпораций имели замкнутый характер.

Но существование корпорации, этого социального ядра, было возможно лишь в качестве одного из звеньев в единой цепи корпораций, в едином сообществе — в государстве или, на более высоком уровне, в европейско-христианской общности. Именно в это время получает особенное распространение и, мы бы сказали, привлекательность концепция трехчленного деления общества на воюющих, молящихся и работающих. Она явилась самым общим выражением единства общества при наличии внутри него членений.

Концепция трехчленного деления отражала в то же время и то, что сегодня мы бы назвали общественным разделением труда. Каждое сословие имело в обществе свои функции, свои обязанности; это влекло за собой понимание того, что ради их достойного исполнения должно существовать для каждого сословия свое обучение.

Рассмотренные выше процессы отражения политической и социальной реальности в сознании имели параллели и в собственно культурном развитии.

XI в. отмечен оживлением такого весьма важного для религиозно ориентированного общества направления мысли, как мистицизм. Как метод познания и общения с Богом мистицизм характерен для любой цивилизации. Средневековый христианский мистицизм основывался на учениях Плотина, неоплатоников Александрии, Дионисия, позже к нему обращался Эриугена. В XI в. оживление мистицизма совпало с проникновением в него идей зарождавшейся схоластики.

Мистицизм предполагал особый тип жизни и особый тип воспитания и самовоспитания человека. Задача его состояла в том, чтобы достичь духовного совершенства и высшего знания. Способом достижения этой цели были особые упражнения, призванные разорвать все связи души, ума с чувственным миром, освободить их для сосредоточения на себе и растворения в божественной бесконечности, по большей части вызывавшие экстатическое состояние. Для достижения требуемого нужна была огромная самодисциплина, не говоря уже о предварительном знании и вере.

Высшим выражением собственно средневековой философии явилась схоластика. Схоластика, или «школьная», т. е. «ученая», философия возникла как ответ на сомнения и противоречия, существующие в любых религии и философии, тем более в признающих приоритет веры над знанием. Широкое проникновение в Западную Европу в это время античного наследия (через арабов, в переводах, пересказах или в первоначальном виде) — фактически второе, уже на ином уровне, освоение античного знания — дало схоластам новый инструмент, с помощью которого, не отвергая разум, можно было убедиться и убедить в правильности теологических и философских построений. Этот инструмент — логика, или так называемая дедуктивная логика, почерпнутая из трудов Аристотеля. Логический анализ, применявшийся для доказательства, мог быть двух типов. Один заключался в сведении сложной задачи к сумме простых и рассмотрению всех возможных смыслов по отдельности и вместе — мистического, аллегорического, буквального и морального. Таким образом, как бы совершалось нисхождение от сложного к простому и обратно. Второй путь предполагал изложение разных возможных толкований тезиса, их анализ, толкование и выбор верного. В принципе и тот и другой способы не отвергают, а даже предполагают сомнение, если оно основано на разумном размышлении и может быть разрешено указанным логическим методом.

Допущение сомнения как равноправного участника диспута, диалога позволило, хотя бы формально, ставить такие вопросы, которые были немыслимы еще столетием раньше. «Законному» сомнению подвергалось все, вплоть до сущности Бога (творит ли Бог зло или нет?), и, хотя выведенные логическим путем ответы должны были примирять с верой, сама возможность таких вопросов рождала скептицизм.

Схоластическая дедукция удивительно хорошо вписалась в христианскую картину мира. Пронизанность мира божественным единством в сочетании с его иерархической структурой позволяла применять логику; в свою очередь с ее помощью из отдельных элементов бытия возводилось цельное здание мира. Внешнее выражение эта тенденция объять весь мир в стройной схеме и объяснить его получила в знаменитых «суммах» — сводах знаний о мире. Высшим достижением в этой области, конечно, следует назвать "Сумму богословия" Фомы Аквинского, многотомный труд, касающийся всех сторон существования человека и космоса. "Сумма богословия" решала и малые, конкретные задачи, и создавала систему взаимосвязей элементов мира.

Схоластика тем самым чутко отразила все ту же особенность средневековья вообще и XII–XIII столетий в частности: сущностное соотношение частного и общего, индивидуального и универсального, колебание от одного к другому и одновременное их восприятие. Следуя за политическими, социальными и ментальными процессами и параллельно им структурировались и другие формы культуры. Несомненно, как мы уже говорили, в это время существовали целые пласты культуры, до определенной степени единые для всех. Быт и нравы мелкого рыцаря, его образовательный уровень вряд ли сильно отличали его от крестьян соседней деревни. И тем не менее структурирование и усложнение культуры в широком смысле слова мы можем наблюдать во всем.

В это время появляются социально градуируемые формы публичных действ. Прежде всего надо сказать о турнирах, которые долгое время оставались исключительно рыцарским предприятием, куда не допускались горожане. Существовали и такие формы, как традиционные, ритуальные трапезы цеховых мастеров, религиозных корпораций. Прекрасно прослеживается эта градация в публичных шествиях, где каждая корпорация имела определенное место, функции, свои знаки идентификации — знамена, хоругви, гербы и т. д. Как раз в XI–XII вв. возникает и оформляется в систему геральдика, еще один универсальный язык для идентификации автономных — родовых и корпоративных — групп. Все эти знаки свидетельствовали об оформлении и закреплении в сознании иерархической структуры мира и общества, что впоследствии стимулировало осознание необходимости дифференцировать обучение.

Создание схоластикой единой картины мира и единой системы наук не помешало, как и в других подобных случаях, именно в XII–XIII вв. выделению многих дисциплин из общего потока, как бы перекрываемого философией. Так, особое место отвоевала себе логика. С этого же времени начинают обращать внимание на поэтику как таковую. В XII в. также зарождается и педагогика.

В XI столетии система образования оставалась прежней: монастырские и епископские школы, в более или менее полном виде обучавшие школяров "семи свободным искусствам". Изменения, однако, начинаются в конце XI в., когда все большее значение приобретают города и городской уклад. Появляются городские школы, действующие при соборах. Одну из таких школ, где мальчики учат грамматику, стихосложение, устраивают для горожан-сограждан показательный диспут, а по праздникам развлекаются петушиным боем, рисует в своем "Описании Лондона" Фиц-Стефен. Городские школы все больше привлекают к себе и учеников, и учителей.

В XII в. славились парижские школы. Одна за другой возникали здесь частные школы, предлагавшие значительную свободу выбора предмета и способа его толкования и преподавания. Здесь разворачивались великие философские битвы XII в.

Школы, в которых присутствовал бы полный набор "семи искусств", были не везде. Некоторые из них, получив в конце XII — начале XIII в. наименование "Общее обучение" (которое подразумевало не только всеобщий характер обучения, но и то, что слушатели собирались отовсюду, а по окончании курса имели право преподавать везде и, заручившись грамотой привилегий от короля, епископа или архиепископа, приобретали автономию, становясь самоуправляющейся корпорацией. Одними из первых университетов109, как были названы потом такие школы, стали Болонский и Парижский. Университеты делились на факультеты, и в разных городах составы факультетов различались. Болонский университет издавна славился правоведением. Парижский имел известный теологический факультет. Испанские университеты сохраняли традиции арабской медицины, астрономии, математики.

Основными формами обучения были чтение, разбор текста, а затем диспут, главным «ответчиком» на котором был лектор, а студенты, задавая вопросы, должны были учиться на его ответах.

С появлением университетов и городских школ увеличилась доля светского элемента в образовании: в некоторых местностях начинает преподаваться национальный язык; наибольший приток студентов испытывают философский, медицинский, юридический факультеты. Из университетов выходят образованные люди не только духовного сословия. Однако следствием этого стало небрежение риторикой и грамматикой, под которой следует для того времени понимать элементы поэтики и истории.

Университет собирал в своих стенах людей действительно из разных земель, разных сословий. Через шесть-восемь лет пребывания в университете эти люди пополняли и составляли единый общеевропейский слой, который можно считать средневековой интеллигенцией, если говорить о лицах, живущих за счет преимущественно умственного труда. Генетически как сообщество универсального характера, не связанное изначально этническим и социальным происхождением, городская и университетская корпорации были очень близки друг другу. Профессии нотариусов, законоведов, медиков, учителей требовались в первую очередь городу, который был средой их развития и совершенствования. Городские слои являлись преимущественными «поставщиками» студентов в университеты. Жизнь самого университета стала частью жизни города, как ни досаждали они друг другу время от времени. Выпускники университетов — нотариусы, врачи, адвокаты — селились в городе, создавая таким образом круг обменивающихся идеями, традициями, обычаями людей.

Учительная литература раннего средневековья, говоря о воспитании и обучении, о спасении души и самосовершенствовании имела в виду человека вообще, тварь Божию. Дидактические сочинения XI-ХIV столетий гораздо более индивидуализированы. Усложнение социальной жизни, ее культурных и этикетных форм вызывает необходимость и в специализации обучения, в учете не только возрастной и половой психологии, но и функций того или иного ученика в будущем обществе.

Учительная литература, заботясь о душе человека, в первую очередь воспринимала знания лишь как средство и материал для размышлений, приближаясь тем самым к Богу, или — проще — как средство, предостерегающее от совершения грехов и осквернения души. Совершенствовать же, по сути, ученик должен был душу свою. Так создается идеальный образ добродетельного человека. Дидактическая литература, сохраняя принцип создания идеального христианского образа, выделяла, однако, те критерии и добродетели, которые могли быть положены в основу "социально-функционального" воспитания.

Система обучения и воспитания будущего рыцаря на практике включала в себя обычно службу пажом — еще в отрочестве — в доме стоящего выше на иерархической лестнице сеньора. Обучение всему — музыке, танцам, охоте, верховой езде, фехтованию — происходило как бы само собой, на практике. Исключением могло быть лишь обучение грамоте и основам вероучения. Так же «играючи» паж учился разбираться в своей и чужой генеалогиях, узнавать гербы феодальных владетелей. Отдельную задачу составляло обучение куртуазным манерам. Не считалось зазорным также и умение слагать стихи.

Но авторы трактатов, люди прежде всего ученые, ставят на первое место религиозное воспитание. Для них оно — залог всего остального. Подлинную христианскую веру считают основой нравственности. Безнравственность и отступничество от христианства являются двумя сторонами одной медали. Для рыцаря слава святого несопоставима даже с воинской славой.

Сохранение сильной религиозной основы естественно. Позже появятся и иные сочинения, цель которых — не воспитание рыцаря, а лишь его обучение. Таковы наставления в верховой езде, советы по соколиной охоте и др. Педагогические же трактаты наделяют идеальный образ рыцаря и иными добродетелями. Хорошее обучение, жесткая дисциплина с возможными телесными наказаниями, справедливость должны обеспечить воспитание в ребенке двух основных, необходимых рыцарю черт: готовности к мученичеству за веру, в чем сказались, кроме всего прочего, и времена крестовых походов, и щедрости — традиционной, выросшей из язычества, добродетели богатых. Временами высказываются гораздо более мягкие взгляды на обучение и его методы. Принуждение может быть применено при отказе от занятий, но телесные наказания — в крайнем случае. Главная форма общения с ребенком — убеждение, предоставление ему возможности самому размышлять над сказанным. Сомнение не должно быть чуждым ни ученику, ни учителю.

Пожалуй, вопрос об источниках и средствах информации, поступающей к ученику, — один из важнейших при выяснении характера и сущности обучения. И первое, с чем сталкиваемся мы на страницах трактатов, в иконографическом материале, — книга, Книга с большой буквы. Книга как духовная ценность, ибо она содержит в себе знание; предмет, ценный в прямом смысле слова (сколько их передают в дар благочестивые верующие в качестве дорогого вклада монастырям и храмам); наконец, как предмет, ценный своей уникальностью, ибо ни одна рукописная книга не повторяла другую. И в этом смысле средневековая книга — квинтэссенция средневековой цивилизации, где, несмотря на канон, и внутри канона было принципиально невозможно тиражирование ценностей. Отсутствие тиражирования было немаловажным условием воспитания и обучения.

В XII в. книги выходят за пределы монастырских скрипториев — растущие потребности города вызывают к жизни городские мастерские по переписке рукописей. С XIV столетия непременный пергамен стали заменять бумагой, что еще больше удешевило и ускорило изготовление книги. В результате в сознании человека того времени относительно возрастает ценность содержания книги. Показателем этого может служить, с одной стороны, уменьшение количества вкладов книгами, а с другой — создание не только монастырских, церковных, но и университетских библиотек, книжных собраний у королей, знати, горожан110.

Наряду с книгой продолжали существовать многочисленные способы передачи и сохранения информации устного типа. Это прежде всего фольклор, проникновение которого мы чувствуем даже в ученой литературе. Таковы записи легенд, вставки «бродячих» и сказочных сюжетов в хроники, появление назидательных новелл. Нередко в устной форме передавались и школьные знания — в результате заучивания школярами, потом учителями грамматических упражнений. Да и университетские занятия принимали порой форму лекций нашего типа.

Тем не менее, видимо, надо признать, что XII–XIV вв. — время преобладания книжной информации в школьном и университетском обучении. Монах в келье, склонившийся над книгой, школяры, разбирающие текст по книге, хор, поющий по нотам, — постоянные мотивы средневековой миниатюры. А это означало большую стабильность обучения, снижение — относительное — его вариативности. Только с XIV в., пожалуй, можно говорить о сдвигах в этом направлении.

XIV и XV вв. ощутили новое веяние во всем, в том числе и в педагогике. Появились новые концепции воспитания и обучения, в начале XIV в. особенно ярко и открыто высказанные каталонским мыслителем Раймундом Луллием. В трактате "Об обучении мальчиков" Луллий писал о необходимости изучения национального языка (требование, особенно характерное для Пиренеев того времени), ведения спартанского образа жизни, обучения какому-либо ремеслу независимо от происхождения, а также воспитания благочестивых нравов и напряженной любви к Богу.

Итак, высокое средневековье раскинуло перед нами множество вариантов обучения, равно как и множество идеальных конечных целей и путей их достижения. Можно говорить о существовании разных уровней педагогики:

практическая подготовка к вхождению в жизнь в разных сословиях, имевшая, можно сказать, вечные традиции и лишь с какого-то момента осознанная и выраженная в литературе;

обучение и воспитание (и более всего воспитание) души во имя осуществления высшей цели спасения;

обучение наукам, т. е. получение знаний и информации, что наиболее близко к современному пониманию образования, генетически восходящего к обучению в средневековых школах и университетах. Но и это многообразие остается в рамках единой педагогической традиции.

При всех различиях в школах и течениях неизменным оставалось внимание к духовной сущности человека. "Не хлебом единым" — эти слова могли бы стать эпиграфом к антологии.

Есть и другая черта средневековой педагогики, которая привлекает всегда, а сегодня — особенно: ее обращенность ко всем — к любому. Облеченная в якобы безлично-нейтральные формулировки, она готова прийти на помощь каждому: молодому и старому, праведнику и грешнику, сильному и слабому духом. Любить не человечество, но человека — благородная задача, не каждому она по плечу, — в этом наставляют средневековые учителя.

О.И. Варьяш

Храбан (Рабан) Мавр Магненций, франкский теолог и писатель, родился в Майнце. Его отец Нитхард, из древнего и знатного рода Магненциев, богатый и влиятельный человек, значительную часть жизни провел на государственной военной службе. Мать Альдегунда, по свидетельствам современников, "добропорядочнейшая женщина", стремилась привить сыну с самых ранних лет жажду знаний и любовь к Богу. Когда Храбану было около 9 лет, он по настоянию матери становится монахом ордена бенедиктинцев в монастыре Фульды. С первых же лет пребывания в монастыре Храбан проявил большой интерес, способности и усердие к занятиям науками. В 801 г. он становится дьяконом, а в 802 или 806 г. его вместе с двумя другими монахами посылают в Тур, к известному теологу и педагогу Алкуину, где он проводит в учении 6 лет. По возвращении в Фульдский монастырь Храбан получает новое назначение — ему поручают возглавить монастырскую школу.

Руководя школой и ведя занятия с учениками, Храбан стремится на практике применить те приемы преподавания, которые он постиг в общении с Алкуином. Главные из них — постепенность и многовариантность обучения. Начав с преподавания грамматики, Храбан затем переходит к риторике и другим сложным дисциплинам. Он учитывает разный возраст своих учеников, их неодинаковые способности и наклонности. Большое внимание уделялось в его школе изучению языков: овладение всеми глубинами и тонкостями родного немецкого языка (ученики должны были выражать свои мысли не только прозой, но и стихами) дополнялось изучением латыни, знание которой было необходимо для чтения научных трудов по философии и теологии, без чего Храбан не мыслил серьезных занятий этими науками; преподавался и греческий язык, в котором Храбан видел неиссякаемый источник ученой латыни и знание которого очень высоко ценил. Он был первым, кто ввел во Франкском королевстве обучение греческому языку. Слава о школе Фульдского монастыря разносится по всей Германии; число учеников неуклонно растет; среди них — не только аббаты и монахи из разных монастырей, но и дети знатных людей того времени. Многие из тех, кто учились в школе Храбана Мавра, стали впоследствии известными учеными-богословами.

К литературному творчеству Храбан Мавр впервые обратился в 818 г., на тридцатом году жизни (по другим источникам — в 815 г.), после пяти лет преподавания в школе Фульдского монастыря, и впоследствии не прерывал литературных занятий в течение всей своей жизни. Темы его сочинений навеяны по преимуществу преподавательской деятельностью, ощущаемым им в себе самом даром просветительства и воспитания, желанием поделиться со своими читателями глубинами теологических знаний, которых ему удалось достичь. Среди его трудов — множество комментариев к книгам Ветхого и Нового Завета, жизнеописания святых (мартирологи), описания церковной и монастырской жизни, проповеди, морализаторские сочинения. Наряду с теологическими сочинениями он оставил также труды по различным отраслям знаний: "Книга о грамматике", "Сочинение о Вселенной", "Об изобретении языков", "О стихосложении" и т. д.

В 825 г. Храбан становится аббатом Фульдского монастыря и исполняет эти обязанности в течение 22 лет. В 847 г., на 59-м году жизни, он становится архиепископом Майнца. По свидетельству биографов, в течение всей своей жизни Храбан Мавр подвижнически служил Богу. Помимо занятий преподавательской и литературной деятельностью, он много сил и времени отдавал устройству церковной жизни. По его инициативе было восстановлено много старых церквей и построено новых, он основал несколько монастырей.

Трактат "О воспитании клириков" относится к числу ранних сочинений Храбана Мавра. Он написан в период его активных занятий преподавательской деятельностью и, вероятно, предназначался его ученикам и воспитанникам. Труд состоит из трех частей. В первых двух последовательно описываются церковная иерархия, церковные службы и праздники, приведены основные священные тексты. Последняя часть посвящена наукам, знание которых, по мнению Храбана Мавра, необходимо тем, кто избрал путь служения Богу. Фрагменты этой, последней, части и предлагаются вниманию читателей.

Есть два вида наук, к которым обращаются в миру: одни — о тех вещах, которые создали люди, другие — о тех, которые они видят вокруг себя сотворенными или возникшими по Божией воле. То, что создано людьми, отчасти излишне, отчасти нет. Излишне все то сотворенное людьми, что имеет отношение к изготовлению и почитанию идолов (кумиров) или к воздаянию божественных почестей какому-либо предмету или какой-либо его части, или к каким-либо условленным и заключенным с демонами советам и договорам о знамениях, каковыми являются волхвования, сведения о которых — скорее упоминания, нежели наставления — мы находим у поэтов. Того же рода, но отличающиеся еще большим пустословием, книги гаруспиков84 и авгуров85. Сюда же относятся все амулеты и прочие средства, которыми пренебрегает врачебная наука, — либо в виде заговоров, либо в виде особых знаков, которые называют "характерами"86, либо путем подвешивания и привязывания каких-нибудь предметов — не для сохранения каким-то образом с помощью сил природы нормального самочувствия, но с неким умыслом, тайным или явным. К числу этих опасных суеверий следует отнести и деятельность тех, кто предсказывают судьбу по дням рождения и зовутся составителями гороскопов, а в просторечии — звездочетами. Ведь и они, хотя и исследуют истинное положение звезд в соответствии с датой рождения, причем иногда даже очень тщательно, однако когда на основании этих наблюдений пытаются предсказать либо наши действия, либо их последствия, нередко ошибаются и обрекают неопытных людей на жалкое рабство, к тому же за деньги. Удобными же и даже необходимыми для людей являются те приспособления, которые служат при облачении тела и уходе за ним, для различения полов или достоинств людей; и есть очень много видов[98] обозначений, без которых человеческое общество или вообще не может обойтись, или обходится с трудом: в мерах веса и в величинах, в изготовлении и стоимости монет у каждого государства и народа свои особенности, и все прочее того же рода, что, если бы не было изобретением самих людей, не было бы разным у разных народов, да и у одного и того же народа не менялось бы в соответствии с желанием их правителей. Но всех этих людских установлений, которые служат для различных жизненных потребностей, христианину никоим образом избегать не следует; напротив, следует, насколько это необходимо, принимать их во внимание, помнить о них. Сюда относятся также и буквенные изображения, которые были придуманы по желанию людей и не являются общими для всех народов, но различны у евреев, греков, латинян, да и прочие народы, в соответствии с особенностями их языков, изобрели для себя буквы по собственному усмотрению.

То же, что люди не установили сами, а — или передают от поколения к поколению, или имеют благодаря Божественному промыслу, — при каких бы обстоятельствах они это ни постигали, не должно считаться изобретением людей. Из этого что-то постигается телесными чувствами, а что-то — работой ума. Но то, что связано с телесными чувствами, проявляется или в нашей вере рассказанному,[99] или в восприятии показанного, или в познании опытным путем. Все, что о порядке событий во времени сообщает история, очень помогает нам в понимании священных книг, даже если оно усваивается в детских уроках, помимо церкви. Ведь мы многое узнаем нередко и через сведения об олимпиадах или о правлении тех или иных консулов87; и незнание консульского правления, в которое родился Господь и в которое он страдал, приводит некоторых к ошибкам, так что они думают, что Господь подвергся мучениям на 46-м году жизни, так как через столько лет, как говорят, был построен иудеями храм, который имел облик тела Господня. Но мы знаем, по свидетельству Евангелия, что он был крещен почти 30 лет от роду; но сколько лет после этого он провел в этой жизни, хотя и можно узнать из текста, описывающего его деяния, однако, чтобы не возникло какого-либо сомнения, для большей точности и надежности устанавливается путем соотнесения Евангелия с историей народов. Тогда станет очевидным, что не зря сказано, что храм строился 46 лет, что, поскольку это число не может быть соотнесено с возрастом Господа, его следует соотносить со скрытым устройством человеческого тела, обрести которое среди нас удостоился только Сын Божий, которым все сотворено88. Ведь одно дело рассказывать о содеянном, другое — учить, что надо делать. История верно и с пользой рассказывает о содеянном; книги же гаруспиков и другие подобные науки имеют целью учить, что надо делать или как поступать, с дерзостью надзирающего, а не с добросовестностью указующего. Бывает также рассказ, подобный показу, в котором несведущим указывается не на то, что прошло, а на то, что происходит в настоящий момент; к этому типу относятся сочинения, в которых говорится о расположении мест, природе животных, деревьев, трав, камней и других тел. Об этом типе мы выше уже вели речь и учили, что это знание имеет значение для разгадывания тайн[100] Писания, чтобы их не использовали как какие-либо условные знаки в качестве средства или орудия какого-либо суеверия. Не рассказ, а показ служит для познания созвездий: о них Писание сообщает очень мало. Однако кроме показа настоящего порядка вещей оно содержит также нечто вроде рассказа о прошлом, так как от настоящего положения и движения созвездий возможно регулярное обращение к следам их прошлого. Присутствуют также регулярные предвестия будущего, не предположительные и праздные, а редкие и точные; но не для того, чтобы мы пытались извлечь из них что-либо связанное с нашей судьбой и событиями (в нашей жизни) — все это бредни составителей гороскопов, — но в той мере, в какой это касается самих созвездий. Ведь подобно тому, как тот, кто изучает луну, когда сегодня примется определять, какая она, может сказать, и какой она была столько-то лет назад, и какая будет столько-то лет спустя; так обычно отвечают и о каждом из созвездий те, кто их усердно изучает. Ведь и в других искусствах,[101] с помощью которых что-либо изготавливается или что-то должно возникнуть после работы мастера, изготовленное им, как, например, дом и скамья; или в служении (ministerium), которое осуществляют с Божией по — мощью, как, например, в медицине, земледелии и управлении кораблем, — во всех этих искусствах (ars) изучается опыт прошлого, а также должно предугадываться будущее.[102] ни один из искусных в своем деле мастеров в работе не произведет ни одной операции, если только не соединяет память прошлого с ожиданиями в будущем. Но об этом мы упомянули лишь затем, чтобы не было совершенно неведомо, что имеется в виду в Писании, когда в нем встречаются некоторые образные обороты речи, касающиеся этих искусств. Остается то, что имеет отношение не к телесным ощущениям, а к работе духа, где царствуют наука поиска и число. Но наука поиска имеет большое значение для углубленного изучения вопросов разного рода, касающихся священных текстов; следует только остерегаться страсти к спору и какого-то детского стремления ввести в заблуждение соперника. Но об этом мы поговорим подробнее, когда будем рассуждать о диалектике и риторике. Учение о числе, как уже ясно любому тугодуму, не придумано людьми, но скорее интуитивно предугадано и открыто. Ведь если первый слог в слове «Италия», который раньше произносили как краткий, по желанию Вергилия, стал долгим, это вовсе не означает, что подобным образом всякий может сделать, когда захочет, чтобы трижды три[103] или не равнялись девяти, или не могли бы создать квадратной фигуры89, или не были бы трижды кратны трем, полуторны к шести и не двукратны никакому числу, так как доступные пониманию числа не включают половинок. Итак, будут ли они рассматриваться сами по себе или применительно к законам фигур, или звуков, или перемещений, — они подчиняются неизменным правилам, никоим образом не установленным людьми, но открытым благодаря чутью гениев. Однако все это может воспринять кто угодно, который потом захочет остаться среди несведущих и не доискиваться более, почему верно то, о чем он узнал лишь, что оно верно; и почему не только верно, но и неизменно то, что, как он понял, является таковым; и так, переходя от материальных вещей к человеческому разуму, когда он обнаружит, что и последний изменяется, так как он то обладает знанием, то не обладает им, и все расположенное среди изменявшейся до него реальности и прочее, что будет меняться после него, — все обращено к хвале и любви единого Бога, от которого, как он знает, происходит все, он может считаться образованным, но ни в коем случае не является знатоком. Здесь я в целом и общем рассуждал о светских науках. Теперь скажу отдельно о каждой из них.

Гл. XVIII. Об искусстве грамматики и ее понятиях Итак, первое из свободных искусств — это грамматика, второе — риторика, третье — диалектика, четвертое — арифметика, пятое — геометрия, шестое — музыка, седьмое — астрономия; грамматика получила свое название от букв90, как показывает звучание этого слова. Определение же ее таково: грамматика есть наука толкования[104] поэтов и историков и объяснение правильного письма и построения речи. Она есть начало и основа (fundamentum) свободных искусств. Потому ее следует называть школой Господней, ведь в ней заключаются наука и обоснование[105] правильного говорения и письма. Каким образом можно узнать силу произнесенного звука или мощь букв и слогов, если не изучить этого с ее[106] помощью? Или как суметь различать стихотворные стопы91, ударения и пунктуацию, если прежде не получить необходимых знаний посредством этой науки? Или как познать законы построения речей, красоты риторических фигур, достоинство тропов92, смысл этимологии и правильность орфографии, если прежде не постичь искусство грамматики? Безупречно и достойным похвалы образом изучает это искусство всякий, кто видит в нем для себя не бездушную битву со словами, но стремится приобрести науку правильного говорения и опыт писания. Она является судьей всех писцов, так как помогает обнаружить и исправить ошибки, а если что сказано хорошо, даст обоснованное одобрение. А все риторические фигуры, которые описаны этой светской наукой, весьма часто обнаруживаются в священных книгах. И всякий, кто внимательно читает божественные книги, обнаружит также, что наши авторы использовали тропы, и к тому же чаще и обильнее, чем можно было бы подумать и поверить. И не только примеры всех этих тропов, но даже и имена некоторых из них встречаются в божественных книгах — такие, как аллегория, намек, притча. Знание всех этих приемов необходимо для распутывания двусмысленностей; ведь если приобретается лишь чувство владения словом, то это бессмысленно. Нужно особенно стремиться к тому, чтобы случайно не было сказано в форме того или иного тропа то, чего мы не понимаем, и так открывается многое из того, что было скрыто. Важно знать и изучаемую в курсе грамматики метрику, поскольку у евреев текст Псалтири (как свидетельствует блаженный Иероним) то бежит ямбом, то звучит алкеевым стихом, то разрастается сапфической строфой, а то вступает полустопой. Второзаконие же и Книга пророка Исайи, а также Книги Соломона и Иова (как пишут Иосиф и Ориген), сложенные на их языке, устремляются гекзаметрами и пентаметрами93. Вот почему не следует пренебрегать этим, хотя и общим с мирянами[107] знанием, но в необходимых пределах изучать,[108] в особенности потому, что многие евангельские мужи с помощью этого искусства сотворили выдающиеся книги и при его посредстве смогли сделать богоугодное дело — как, например, Ювенк, Седулий, Аратор, Алким, Климент, Паулин и Фортунат и много прочих. Если же у нас возникнет желание прочесть отличающиеся красотой стиля поэмы и книги светских авторов, следует помнить об образе плененной женщины, описанном во Второзаконии94; там говорится о следующем наставлении Господа: если израильтянин захочет взять ее в жены, пусть острижет ей голову, обрежет ногти, удалит волосы, и когда она будет чистая, тогда пусть перейдет в объятия жены. Если мы понимаем это буквально, ну не смешно ли это? Так мы должны поступать и делать то же самое, когда мы читаем светских поэтов, когда в наши руки попадают книги светского знания: если мы находим в них что-либо полезное, то применяем это к нашим догматам; если же что-то излишнее об идолах, о плотской любви, о бренных заботах, то это мы должны удалить, выстричь, отсечь острым железом, как ногти. Однако мы должны остеречься от этого[109] на глазах у всех, чтобы эта наша вольность не поразила нестойких; чтобы какой-нибудь нетвердый в нашем учении брат, за которого умер Христос, не погиб, увидев нас пребывающими в языческом храме.

Риторика — это (как передают учителя) учение о хорошем изложении мыслей в светских науках, в государственных делах. Но хотя это определение, скорее всего, относится к светскому знанию, однако оно не чуждо и церковному учению. Ведь о чем бы оратор и проповедник божественного закона ни возвещали ясно и достойным образом, или как бы связно и изящно он ни изъяснялся при обучении и при наставлениях, он делает это в соответствии со своим опытом в искусстве риторики; поэтому не следует думать, что грешит тот, кто изучает это искусство в подобающем возрасте и кто использует эти уроки в наставлениях или проповедях; напротив, делает доброе дело изучающий его во всей полноте, с тем чтобы надлежащим образом подготовиться к проповедованию слова Господня. Ведь поскольку с помощью искусства риторики проповедуется и истинное, и ложное, кто осмелится сказать, что в борьбе против лжи истина должна быть беззащитна? Ведь тогда очевидно, что те, кто осмеливается проповедовать ложные идеи, будут иметь доброжелательного, внимательного и отзывчивого слушателя, а эти[110] не будут. Те смогут излагать ложные идеи кратко, ясно, правдоподобно, а эти будут проповедовать истину так, что слушать будет тошно, понять невозможно, наконец, верить не захочется. Те с помощью ложных доказательств будут нападать на истину, защищать ложь, а эти не смогут ни истины защитить, ни дать отпора лжи. Те, увлекая и подталкивая души слушателей к ошибке, своей пылкой речью будут устрашать, печалить, веселить, ужасать, а эти, вялые, холодные заступники истины, усыплять. Кто так безрассуден, чтобы принять это? Поскольку причиной здесь является умение излагать свои мысли, которое очень много значит в проповеди и дурного и хорошего, почему не дать это знание хорошим людям, чтобы оно служило истине, коль скоро оно используется дурными людьми для достижения ими негодных и ничтожных целей, и с его помощью совершаются несправедливость и обман?[111] все существующие по этому вопросу наблюдения и наставления, к которым прибавляется в форме разнообразных слов и словесных украшений искусство владения языком — то, что именуется даром слова, или красноречием, — все это следует, отведя для этого подходящее время, в подобающем возрасте изучать тем, кто имеет к этому способности. Ведь и римские мастера красноречия не стеснялись говорить, что тот, кто не может овладеть этим искусством быстро, не овладеет им никогда. И мы не настолько ценим это,[112] чтобы заставлять изучать его людей в зрелом или даже преклонном возрасте. Достаточно и того, чтобы оно было заботой молодежи; и не только тех, кого мы хотим обучить для церковных нужд, но и тех, у кого еще не возникла настоя — тельная и несомненная потребность в этом умении. Ведь если отсутствует острый и пылкий ум, легче овладевают искусством красноречия те, кто читает и слушает ораторов, нежели те, кто неуклонно следует предписаниям науки красноречия. И нет недостатка в поучительных и авторитетных церковных сочинениях, даже помимо канона, идеи которых усваиваются при чтении даже теми, кто не знаком с ними, а лишь склонен к тому, о чем там говорится: благодаря красноречию, с которым ведется повествование, человек, пока читает, проникается этими идеями; к этому добавляются также усердные упражнения в письменных и устных сочинениях; наконец в изложении того, что чувствуешь в соответствии с принципами сострадания и веры. Но теперь довольно сказано о риторике, более подробно действие ее законов при построении речей мы покажем немного позже.

Диалектика — это теоретическая наука поиска, определения и рассуждения, могущая также отличить истинное от ложного. Итак, это наука наук; она учит учить, она учит учиться, в ней разум показывает себя, открывая, что он такое, чего хочет, что видит. Она одна владеет ключами к познанию и не только хочет создавать мудрецов, но и может. С ее помощью мы путем умозаключений познаем, что мы такое и откуда мы; благодаря ей мы понимаем, что есть активное и что — пассивное добро; что есть творец и что — творение; через нее мы постигаем истину и отвергаем ложь; при ее посредстве мы рассуждаем и находим, что является следствием, а что — нет, и что противоречит природе вещей, что истинно, что похоже на истину, а что в основе своей ложно в рассуждениях. С помощью этой науки мы тщательно исследуем любой вопрос и верно определяем, и разумно обсуждаем. Поэтому клирикам следует знать это известнейшее искусство и усвоить его законы в постоянных упражнениях, чтобы они могли с его помощью безошибочно распознавать хитрости еретиков и опровергать их слова магическими заключениями силлогизмов. Ведь многие так называемые софизмы на самом деле являются ложными умозаключениями, и по большей части они так похожи на истинные, что вводят в заблуждение не только тугодумов, но даже людей с острым умом, если они не очень внимательны. Ведь заявил же некто своему собеседнику: "Чем я являюсь, ты не являешься". И тот согласился. Однако это было лишь отчасти верно; но первый был хитер, а второй простодушен. Тогда говоривший добавил: "Но я человек". Когда слушающий подтвердил это, говорящий заключил: "Следовательно, ты человеком не являешься". Насколько я знаю,[113] Писание отвергает лукавые умозаключения такого рода — в том месте, где сказано: "Кто говорит, как софисты, достоин ненависти" (Сир. 37). Даже не запутанная речь, но изобилующая сверх допустимого словесными украшениями, считается софизмом. Встречаются также при ложных посылках истинные выводы, которые следуют за ошибкой того, с кем идет беседа. Такие выводы делаются порядочным и ученым человеком, чтобы тот, за чьей ошибкой они следуют, смутившись, исправил эту ошибку, а если он захочет упорствовать в ней, необходимо, чтобы он был вынужден поддерживать и то, что осуждает. Ведь неверно заключил Апостол, сказав: "И Христос не воскрес". И другое: "Мертва ваша вера, мертва и наша проповедь" (1 Кор. 15). Вообще все ложно, так как и Христос воскрес, и не была мертва проповедь тех, кто предвещал это, и вера тех, кто в это верил. А так как ложно то, что следует, с необходимостью должно быть ложным и то, что предшествует. А предшествует то, что не бывает воскресения из мертвых, как говорили те, чье заблуждение хотел опровергнуть Апостол. В результате о предшествующей предпосылке, согласно которой не бывает воскресения из мертвых, с необходимостью следует заключить, что она является ложной; ведь Христос воскрес: следовательно, то, что предшествует,[114] ложно. А предшествует то, что не бывает воскресения из мертвых; следовательно, бывает воскресение из мертвых. Все это вкратце излагается так: если не бывает воскресения из мертвых, то и Христос не воскрес; но Христос воскрес, следовательно, бывает воскресение из мертвых. Итак, когда верны выводы, не только при истинных, но и при ложных предпосылках, легко изучить истинность выводов даже в тех школах, которые существуют вне Церкви, истинные же предпосылки следует искать в священных церковных книгах.

Однако истинность выводов не установлена людьми, а обнаружена и отмечена ими, чтобы можно было учиться или обучать этому. Ведь в системе вещей есть вечные установления Божиим промыслом, сотворенные самим Богом95. Но так как о логике мы уже сказали, следовательно, поговорим о математике.

Математика есть то, что на латинском языке мы можем назвать теоретической наукой, которая изучает абстрактные величины. Абстрактными же величинами называется то, что мы разумом отделяем от материи или от других привходящих обстоятельств — таких, как равное, неравное или от других такого же рода, которые мы рассматриваем единственно путем рассуждения. Она[115] подразделяется на арифметику, музыку, геометрию, астрономию; обо всех них в отдельности мы поговорим по порядку.

Арифметика есть самодостаточная наука исчислимых величин. Это наука чисел — греки называют число αριυμον (аритмон). Светские ученые выделили ее первой среди математических наук, так как никакая другая наука не указывает на ее сущность. Следующие же за ней музыка, и геометрия, и астрономия нуждаются в ее поддержке для объяснения того, что они собой представляют. Мы должны знать, что Иосиф, ученейший еврейский муж, в первой книге Древностей, в девятой главе, говорит, что сначала Авраам передал арифметику и астрономию египтянам; получив эти зерна знания, они, люди острейшего ума, взрастили у себя и другие науки. И правильно, что наши Святые Отцы рекомендуют стремящимся к знанию изучать их, поскольку в немалой степени с их помощью отвлекается внимание от забот о плоти и возникает стремление к тому, что, при поддержке Господа, мы можем воспринять только сердцем. Поэтому не должно быть осуждаемо изучение числа, которое во многих местах Священного Писания открывает внимательному взгляду, как высоко его необходимо ценить. И не напрасно сказано в прославлении Бога: "Ты все расположил по мере, числу и весу" (Прем. 11). Итак, любое число определяется собственными признаками, так что никакое из них не может быть равно какому-нибудь другому. Следовательно, они и неравны между собой, и различны, и любые отдельные числа различны, и любые отдельные ограниченны, и все неограниченны. И не осмелится пренебрегать числами и не связывать их с божественным знанием народ, имеющий Платона, который столь высоко ставит Бога, творящего мир с помощью чисел. И у нас Пророк говорит о Боге: "Тот, кто создает мир с помощью чисел". И Спаситель в Евангелии говорит: "У вас же и волосы на голове все сочтены" (Мат. 10, 30). … Мы не можем говорить, что потому число 6 совершенно, что Бог создал все свои творения за шесть дней, но потому Бог создал свои творения за шесть дней, что число 6 совершенно. Итак, даже если бы этих творений не было, оно все равно было бы совершенно; если же оно не было бы совершенным, то они, в соответствии с ним, также не были бы совершенны. Незнание чисел также ведет к непониманию многого, изложенного в Писании иносказательно и таинственно. Естественно, ум, как я уже сказал, не может не доискиваться, что это значит, почему и Моисей, и Илия, и сам Господь постились 40 дней96. Образный узел этого действия не развяжется без знания и понимания этого числа. Ведь оно имеет четыре десятка, как бы воплощая знание всех дел, связанное со временем. Ибо четырехкратным числом выражается бег времени и в течение суток, и в течение года; время суток — отрезками утренних, дневных, вечерних и ночных часов97; годовое время — весенними, летними, осенними, зимними месяцами. Пока мы живем во времени, следует удерживаться и избегать временных наслаждений ради вечности, в которой мы хотим жить, хотя само учение о презрении времени и стремлении к вечному проникает к нам в беге времени. В свою очередь, десятичное число обозначает знание творца и творения, ведь троица связана с творцом, а семерка обозначает творение из-за жизни и тела. Ведь жизнь включает три аспекта: Бог должен быть любим всем сердцем, всей душой, всем разумом; в теле же отчетливо проявляются четыре составных элемента. Следовательно, этим десятком, четырежды вытянутым во времени, в нас проникает[116] жить чисто и воздержанно от временных наслаждений, то есть поститься сорок дней. Это есть закон, олицетворенный в Моисее; это есть пророчество, олицетворение которого воплощает Илия; этому учит сам Господь, который, как бы имея свидетельство от закона и пророков, находясь среди них на горе, разъяснил это трем увидевшим его и оцепеневшим ученикам. Затем также устанавливается, каким образом из числа 40 образуется число 50, которое является весьма священным в нашем богослужении вследствие дня Пятидесятницы98; и как начертание трех 3, из-за трех временных этапов, до Закона, под Законом, под благодатью, или из-за имени Отца, и Сына, и Святого Духа, добавим сюда еще более значимое, саму Троицу, — соотносится с таинством пречистой Церкви… Так, с помощью разнообразных чисел излагаются в священных книгах на основании сходства какие-либо тайны, которые из-за неосведомленности в числах закрыты для читающих. Поэтому необходимо, чтобы те, кто хотят понять Священное Писание, усердно изучали эту науку; и когда они усвоят ее, то в результате легче поймут тайные числа в божественных книгах.

Теперь обратимся к геометрии, которая есть созерцательное описание форм, а также обычное доказательство философов, так как они свидетельствуют, что то, что они торжественно провозглашают, их Юпитер в своих трудах вывел с помощью геометрии. Не знаю, хвалить или порицать, когда они, рисуя на цветном песке, сочиняют, что Юпитер то же делает в небе. Если это применить разумно к истинному творцу и всемогущему Богу, то это может, пожалуй, соответствовать истине. Ведь Священное Божество, да будет позволено так выразиться, является геометром, так как оно придает своему творению, существование которого оно сохраняет и поныне, разные обличия и формы, когда оно определяет священной силой бег звезд и заставляет все движущееся перемещаться по установленным линиям, и утверждает в определенном положении все находящееся в покое. Ведь все, что правильно распределяется и располагается, может быть обязано этими качествами данной науке. Геометрия на латыни99 означает "измерение земли" и определяется следующим образом: геометрия — это наука неподвижной величины и форм. С по — мощью этой науки, как говорят некоторые, впервые были распределены владения в Египте, а учителя этой науки прежде назывались землемерами. Но Варрон, опытнейший из латинян, напоминает, что возникновение этого названия обусловлено следующим: он говорит, что сначала люди, определив с помощью измерения земельные границы, предоставили полезные[117] для мира кочевым народам; затем на основании исчисления фаз луны разделили годичный цикл, откуда возникло и само понятие месяцев, которыми измеряется год. После того как это было открыто, ученые, стремясь познать невидимое, принялись выяснять, на каком расстоянии от земли находится Луна, а от Луны — само Солнце, и каково расстояние до вершины неба; он упоминает, что это волновало опытнейших геометров. Затем, как сообщается, были приблизительно определены и размеры всей земли; так и получилось, что и сама наука получила название «геометрия» — "измерение земли", которое она сохранила на протяжении долгих веков. Эта наука применяется при строительстве и походной палатки, и храма, когда используются линейные меры, круги, сферы, полусферы, квадраты и другие фигуры; сведения обо всем этом весьма помогают толкователю духовных сущностей.

Музыка — это дисциплина, которая ведет речь о прикладных числах — тех, которые обретаются в звуках: как двойное, тройное, четверное100, и тех, которые соответствующим образом воспроизводятся. Эта наука столь знаменита и столь полезна, что тот, кто не владеет этими знаниями, не может исполнять должным образом церковные обязанности. Все, что произносится надлежащим образом при чтении церковных книг, и все, что в церкви исполняется в форме песнопений, требует знания этой науки; с ее помощью мы не только читаем и поем в церкви, но и исполняем все богослужения по установленному обряду. Итак, музыка — это наука, которая заполняет всю нашу жизнь, особенно если мы исполняем волю Творца и служим с чистыми помыслами по установленным им правилам. Ведь все, что мы произносим, или все, что движется внутри нас, в соответствии с пульсированием наших сосудов согласовано музыкальными ритмами с совершенством гармонии. Ведь музыка — это наука хорошей модуляции. Так что, если мы хорошо ведем беседу, это всегда происходит благодаря поддержке этой науки; когда же возникают трудности, это свидетельствует об отсутствии музыки. Так же небо и земля, и все, что на них происходит высшим соизволением, все связано с музыкой. Пифагор свидетельствует, что этот мир создан с помощью музыки и при ее посредстве может быть управляем101. Она глубоко пронизывает и христианское вероучение; вот почему незнание законов музыки оставляет для нас в нем многое скрытым, тайным. Ведь и в том, что касается различия между псалтерием и кифарой102, некто очень искусно открыл некоторые фигуры; и десятиструнный псалтерий не случайно интересует ученых — по какому закону музыки требуется такое число струн; или, если нет такого закона, тем более должно считать священным это число; может быть, тут дело в десяти заповедях, — если исследовать это число, то его следует соотносить с Творцом и его творением — или с десятичной системой (denarius). И число, связанное с постройкой храма, которое упоминается в Евангелии, то есть 46 лет, звучит как-то гармонично (музыкально); и, будучи соотнесено со строением тела Господа, из-за которого и упоминается о храме, заставляет отдельных еретиков признать, что Сын Божий обладает не вымышленной, но истинной и человеческой плотью103. Итак, мы находим и число, и музыку, с почетом упоминаемые во многих местах Священного Писания. Ибо не должны выслушиваться мирские (gentilium) ошибочные суеверия, согласно которым девять Муз являются дочерьми Юпитера и Мемории104. Их опроверг Варрон, ученее и тщательнее которого в этих вопросах у них (древних. — М. Т.) вряд ли кого можно найти. Он говорит, что некий град (не помню названия) заказал по три изображения Муз, предназначаемые в дар храму Аполлона, трем мастерам, чтобы потом, выбрав с большей легкостью, купить их у того мастера, у кого они окажутся красивее. И так случилось, что все три мастера прекрасно справились с заданием, и городу понравились все девять изображений, и все они были куплены, с тем чтобы быть установленными в храме Аполлона; впоследствии, как он[118] говорит, поэт Гесиод сочинил к ним надписи. Таким образом, не Юпитер создал девять Муз, но три мастера — каждый по три. Три же Музы город заказал не потому, что так они явились в снах или были кому-либо из граждан видением, но потому, что было легко заметить, что всякий звук, составляющий основу песнопений, по природе тройствен. Он либо производится голосом (тоном), как бывает у тех, кто поет или играет на органе; или дутьем — на трубах и флейтах; или постукиванием — как при игре на кифарах и бубнах, и на любых других инструментах, которые издают звук при постукивании. Так ли обстоит дело, как сообщил Варрон, или не так, мы, однако, не должны, из-за суеверий непосвященных, избегать музыки, если можем извлечь из нее пользу для понимания Священного Писания; и не будем обсуждать того, что кифары и органы используются иногда не для духовных целей, а для театральных забав. Ведь тогда мы не должны были бы изучать и буквы,[119] так как Богом их считают Меркурия; или, если они посвящали храмы Справедливости и Доблести, и тому, что должно было хранить в сердце, они предпочли поклоняться в камне, это не значит, что мы должны избегать справедливости и доблести. Напротив, добрый и истинный христианин должен видеть своего Бога везде, где он находит истину.

Итак, остается астрономия, которая, как сказал кто-то, есть достойное доказательство для верующих и большое мучение для любознательных. Поэтому если мы обратимся к ней чистым и спокойным разумом, то она, как говорят древние, наполнит и наши чувства большой благодатью. Ибо каково восходить душой к небесам и постигать пытливым рассудком все это небесное устройство и собирать по частям путем умственного теоретизирования то, что скрыто огромной тайной! Ведь сама вселенная, как говорят, имеет сферическую форму и заключает тела различной формы в своих пределах в круг. Сенека написал об этом книгу в форме последовательного философского рассуждения, которое называется "О форме вселенной". Итак, астрономия означает, на нашем языке, "закон звезд", так как последние не могут ни существовать, ни двигаться иначе, как в том порядке, в котором их расположил Создатель — кроме тех случаев, когда случайно, вследствие какого-то чуда, по Божественному суждению, они перемещаются; так, например, мы читаем, что Иисус Навин приказал в Гаваоне солнцу остановиться (Иис. Н. 10); и во времена царя Езекии тень воротилась назад на десять ступеней (4 Цар. 20); и во время страстей Господних солнце померкло на три часа (Лук. 23) и т. п. Эти явления потому называются чудесами, что они вызывают удивление своим несоответствием обычному ходу вещей. Ведь сдвигаются те небесные тела, которые, как говорят астрономы, прикреплены к небу; смещаются, или блуждают, планеты, которые обычно имеют определенный путь движения. Итак, астрономия, как уже сказано, — это наука, которая созерцает бег небесных светил, постигает пытливым разумом внешний облик планет самих по себе и в сравнении с землей. Между астрономией и астрологией есть разница, хотя обе они являются частями одной и той же науки. Ведь астрономия изучает вращение небесного свода, восход, заход и движение небесных светил или почему они. так называются; астрология же отчасти связана с природой, отчасти с предсказаниями. Природ ная сущность проявляется в изучении движения солнца, луны или звезд и прочих вопросов, имеющих отношение к времени. Провидческая же часть астрологии — это та, которую исследуют звездочеты, которые пророчествуют с помощью звезд и которые также соотносят двенадцать знаков Зодиака с разными частями души и тела и пытаются предсказать по движению звезд рождение и смерть людей. Ту часть астрологии, которая проявляется в наблюдении за природой и в тщательном исследовании бега солнца, луны и звезд, а также временных различий, клиру Господнему следует изучать тщательнейшим образом, чтобы через определенные соединения закономерностей и выверенные и истинные оценки доказательств не только правильно определять события прошедших лет, но и уметь верно судить о будущих временах, и чтобы уметь с помощью наблюдений узнавать сроки празднования Пасхи и точные места всех торжеств и празднеств и правильно сообщать о них народу Божию105.

О семи свободных философских искусствах, какую пользу могут извлечь для себя при их изучении истинно верующие, я полагаю, выше мы сказали достаточно. Добавим к этому, что те, кто называют себя философами, если случайно в своих рассуждениях или сочинениях сказали что-либо истинное, подобающее нашей вере, особенно последователи Платона, то этого не только не следует страшиться, но, наоборот, нужно забрать от этих незаконных владельцев и приспособить к нашему употреблению. Подобно тому, как египтяне имели не только идолов и тяжкое иго, которое отверг народ Израилев и от которого он бежал, но также и сосуды и украшения из золота и серебра, и одежду; все это тот[120] народ, исходя из Египта, тайком взял как бы для лучшего употребления, не по собственной воле, но по наставлению и поручению; притом сами египтяне по незнанию одарили их этими предметами, которыми они пользовались как имуществом106; так и все мирские учения — это не только выдуманные суеверные образы и тяжкое бремя бесполезного труда, которых каждый из нас, ведомый Христом, выйдя из мирского общества, должен страшиться и избегать; они включают и свободные науки, о которых мы выше немного сказали, более приспособленные к применению во имя истины, а также некоторые очень полезные нравственные наставления; у них[121] можно найти кое-что истинное и о почитании самого единого Бога; это и есть их золото и серебро, которое они не сами добыли, но как бы извлекли из каких-то металлов божественного провидения, которое рассеяно повсюду; и то, чем они пользуются неправильно и несправедливо для служения демонам, христианин, когда он отдаляется духом от их жалкого общества, должен унести от них для праведного употребления в проповеди Евангелия. А также и одежду их, т. е. общественные установления, приспособленные для мирского общества, которых мы не можем быть лишены в этой жизни, будет позволено взять и использовать, обратив на христианские нужды. Ведь что иное[122] сделали многие наши добрые верующие? Разве мы не видим, как были нагружены золотом и серебром, и одеждой, уходя из Египта, Киприан — и любезнейший учитель, и блаженнейший мученик? А Лактанций? А Викторин, Оптат, Иларий? А много — численные грамматики? А первым это сделал вернейший служитель Бога Моисей107, о котором написано, что он "был научен всей премудрости египетской" (Деян. 7). Всем этим мужам, особенно в те времена, когда участь Христова, отразившись, преследовала христиан, привычные к суевериям люди никогда бы не передали имеющиеся у них полезные знания, если бы заподозрили, что они будут обращены на дело служения единому Богу, чем было разрушено суетное почитание идолов. Но они дали золото и серебро, и свои одежды исходящему из Египта народу Божию, не зная, каким образом то, что они дали, будет обращено на служение Христу. Это событие отражено в «Исходе», несомненно, для того, чтобы заранее подготовить к тому, о чем я сказал без какого-либо постороннего умысла, ради лучшего понимания. Но подготовленный таким образом, изучающий Священное Писание, когда он приступит к его тщательному исследованию, обязательно задумается над апостольским:[123] "Знание надмевает, а любовь назидает" (1 Кор. 8, 1). Так как он понимает, что хотя из Египта и вышел богатый, однако, если бы не исход, он не смог бы спастись. Наш же Исход[124] — это принесенный в жертву Христос; и ничему больше не учит нас принесение Христа в жертву, как тому, что он сам восклицает, как бы к тем, кого видит в Египте работающими на фараона: "Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим. Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Мат. 11, 28–30). Гл. XXVII. О приобретении и упражнении добродетелей Между тем тому, кто пытается путем усердного размышления обрести духовное знание, необходимо также одновременно постоянным упражнением добиваться богатства добродетелей, чтобы, желая быть богатым в одном и пренебрегая искать другого богатства, не потерять плодов истинной ценности; и может случиться так, что он не только не извлечет пользы из добытого, но и должен будет понести наказание от Господа как его незаконный владелец. Ибо говорит рабам сама Истина: "Кто знает волю Господина своего и не делает, будет наказан" (Лук. 12, 47).

Что пользы людям собирать большие богатства и очень мало пользоваться ими, когда гораздо лучше тот, кто доволен своей бедностью и радуется своему труду, нежели тот, кто всю свою жизнь, имея богатства, прожил в нужде. Свидетель тому — Соломон, который говорит: "Лучше простой, но работающий на себя, нежели выдающий себя за знатного, но нуждающийся в хлебе" (Прит. 12, 9). Святая простота только себе приносит пользу; и насколько она созидает[125] из заслуг жизни, настолько вредит — если нет; и имеет силу противостоять противоречащему.[126] Но из двух несовершенств я предпочитаю святую простоту, нежели грешное красноречие. Поскольку Мудрость говорит: "Лучше бедный, ходящий в своей непорочности, нежели богатый, ходящий путями лжи;[127] кто соблюдает закон, тот мудр" (Прит. 19). Нужно же, чтобы тот, кто стремится к знанию, стремился и к добродетели, чтобы то, что он понимает умом, он же с пользой применял в деле; и чему бы хорошему он ни учил на словах других делать, пусть прежде докажет необходимость этого своими делами, чтобы, исполняя и передавая Божественные наставления, он был назван большим в Царствии небесном; меньшим же, если передаст и исполнит лишь одно из самых малых наставлений Бога. Спаситель говорит: "Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их… подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне, почему, когда случилось наводнение, и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом свой на песке без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое" (Лук. 6, 47–49). Любой член Церкви должен в равной мере усердно стремиться ко всем добродетелям, чтобы, будучи прекрасным и внешне, и внутренне, он предстал бы достойным на трапезе Царя вечного и на духовной колеснице вознесся бы к вечной родине. Он должен стремиться к рассудительности, чтобы благоразумно предвидеть, истинно понимать и понятое помнить. Он должен стремиться к справедливости, чтобы быть набожным, благочестивым и смиренным, чтобы сохранять прощение и отмщение, почтение и правдивость; чтобы охранять договоры, судебные решения и законы. Он должен стремиться стать сильным, чтобы обрести величие и уверенность, терпение и упорство. Он должен стремиться к самообладанию, чтобы стать воздержанным, умеренным и снисходительным; и кроме всего этого нужно стать верным вершителем мира и любви: это есть связующее начало совершенства. Человек, наделенный в совершенстве этими добродетелями и осиянный светом мудрости, может правильно и подобающим образом нести служение Богу и достойно исполнять в церкви обязанность просителя перед Ним: кого утверждает древнее предписание, тот должен быть достойным человеком и умелым в искусстве говорения. Если исполнение этого предписания наблюдается в мирских ораторах, то тем более оно должно исполняться в несущих слово Божие, у которых не только речь, но и вся жизнь должна быть наукой добродетелей. Но поскольку о путях обретения того, что следует понять в Священном Писании, мы сказали уже достаточно, с Божией помощью поговорим немного об изложении того, что уже понято, и этой новой книгой завершим весь труд. <…>

Есть лучший способ изложения, заключающийся в том, чтобы тот, кто слушает, слышал истинное; и чтобы понимал то, что слышит; выдающееся дарование лучших умов — любить в словах истину, а не сами слова. Чего стоит золотой ключ, если им нельзя открыть того, что мы хотим? Или чем плох деревянный, если с его помощью можно это сделать, когда мы не хотим ничего другого, кроме как открыть то, что закрыто? Ведь сказал некий оратор, и верно сказал, что нужно говорить так, чтобы учить, услаждать, увлекать за собой. Затем он добавил: учить — необходимость, услаждать — удовольствие, увлекать — победа. Из этих трех элементов то, что стоит на первом месте, необходимость обучения, заключается в том, что мы говорим; остальные два — в том, как мы говорим. Одним словом, при обучении речь наставника не должна делать желанным то, что пугало, призывать к тому, о чем потом придется сожалеть, но[128] открыть то, что было скрыто. Если же говорящий хочет усладить слух того, для кого говорит, или увлечь его, то, если он не уделяет внимания форме своего изложения, он не добьется этого; для достижения желаемого важно знать, как сказать. Нужно так услаждать слушателя, чтобы он стремился слушать, так увлекать, чтобы он склонялся к действию; и как слушатель наслаждается, если ты приятно говоришь, так он и увлекается, если ему нравится то, что ты обещаешь, боится того, чем ты угрожаешь, ненавидит то, что ты порицаешь, принимает то, что ты советуешь, скорбит о том, о чем, по твоему мнению, нужно скорбеть, радуется тому, чему ты призываешь радоваться, жалеет тех, на кого ты ему указываешь, призывая пожалеть, избегает тех, кого ты, устрашив, посоветуешь избегать. И все, что угодно, с помощью большого красноречия может волновать души слушателей не с тем, чтобы они знали, что надо делать, но чтобы склонились к действию, о необходимости которого они уже знают. Итак, священнику, призывающему в проповеди слушающего к какому-либо действию, следует не только давать наставления, чтобы научить, и услаждать, чтобы быть услышанным, но и увлекать, чтобы победить.

С этими тремя задачами — обучать, услаждать, увлекать — по всей видимости, хотел связать и другие три создатель римского красноречия, когда сказал следующее: "Тот может считаться действительно оратором, кто сможет изложить малое скромно, среднее — умеренно, большое — величественно". И как если бы добавляя первые три[129] и объясняя ту же мысль, сказал: "Тот будет оратором, кто сможет, с тем чтобы научить, малое изложить просто; чтобы усладить, среднее — умеренно; чтобы увлечь, высокое — величественно". Эти три его[130] могут быть использованы в публичных выступлениях; но не здесь, не в церковной обстановке, где истолковываются слова Того, Кого мы хотим вообразить. В этих условиях говорят мало, когда должны обсуждаться денежные дела, много, когда речь идет о здоровье и жизни людей; когда же ни о чем не надо судить и ничего не предпринимать, чтобы слушатель действовал или принимал решения, но только, чтобы он наслаждался, то тогда используется средний, умеренный, сдержанный способ изложения; «умеренный» здесь является термином, мы же иногда вольно используем это слово для обозначения малого, в несобственном смысле. В каждом случае, когда мы разговариваем с нашей паствой, и особенно при произнесении проповедей, мы должны все соотносить со спасением людей, не временным, а вечным; и также, когда речь идет о том, как избегнуть вечной погибели, все, что мы говорим, является важным;[131] вплоть до того, что даже не должны казаться малым денежные вопросы — обретения или утраты, о которых говорится священником с кафедры, будь это большие деньги или малые. И не является малым справедливость, которую мы должны соблюдать, конечно, и в мелких денежных вопросах, ибо сказал Господь: "Кто верен в малом, верен и во многом" (Лук. 16). Что мало, то мало. Но быть верным в малом есть многое.

Что же означает не только красноречиво, но и мудро говорить, как не умение в праведных делах, в которых должно быть выслушанным, использовать нужные слова в простом типе речи, блестящие — в умеренном, убедительные — в высоком? Но кто не может ни того, ни другого, пусть лучше скажет мудро то, что не может сказать красноречиво, чем красноречиво то, что говорит неумно. Если же он и этого не умеет, тогда пусть ведет такой образ жизни, чтобы не только себе обрести награду, но и другим дать пример, и пусть его образ жизни будет как бы его ораторским богатством. Есть и такие, которые могут красиво произносить слова, но поразмыслить над тем, что они произносят, не в состоянии. И если воспримут от других что-нибудь выразительно и мудро составленное и запомнят и донесут до людей, то, играя эту роль, они поступают не худшим образом. Ведь так — что, конечно, полезно — многие становятся проповедниками истины: а некоторые[132] наставниками, если бы все наставники в одном деле говорили одно и то же и между ними не было раскола. И они не должны быть устрашены голосом пророка Иеремии, через которого Бог осудил тех, кто "крадут слова Его друг у друга" (Иерем. 23, 30). Ведь кто крадет, похищает чужое; слово же Бога — не чужое тем, кто следует ему; и лучше тот, кто говорит чужое, нежели тот, кто говорит хорошо, а живет плохо. Ведь что бы он ни говорил хорошее, кажется, что это является плодом его ума, но чуждо его обычаям. Ведь Бог сказал, что те крадут Его слова, кто хотят казаться хорошими, говоря слова, принадлежащие Богу, но, поскольку они плохие,[133] делая свое. Когда же добрые верующие обсуждают эти слова с другими добрыми верующими, и те, и другие говорят свое; так как с ними Бог, Кому принадлежит то, что говорится,[134] и они делают своим то, что не смогли сложить сами, и живут согласно этим словам….

Итак, каждый проповедник может выразить это настолько более подобающим образом, насколько лучше он сможет различать разновидности добродетелей и, наоборот, пороков: чтобы, когда он будет уметь противопоставлять одно другому, он смог бы найти подобающее средство лечения для любой раны108. Ведь есть такие виды добродетелей, которые некоторым образом произрастают из других видов, как ветви из деревьев: то, что прорастает из одного корня добродетелей, дает на общем от этого корня стволе прекрасные листья. И наоборот, в пороках есть некоторые ядовитые ростки, из которых произрастает множество всяких пагубных пороков, и как добродетели вырастают одна из другой, как драгоценное потомство от родительницы, так и в данном случае — от нечистых матерей происходят нечестивейшие дети. Но так как пороки ведут с добродетелями длительную войну, мы расскажем, насколько это возможно, каковы проводники каждого порока и каковы его спутники: ведь таким образом мы одновременно покажем, какая добродетель с каким именно пороком сражается. И ведь мы не сможем уклониться от огненных копий пороков, если не научимся противопоставлять им соответствующий заслон добродетелей, чтобы защищенные ими и ведомые Христом, мы могли преодолеть это дерзкое войско вместе с его предводителями. Ведь когда пороки искушений сражаются против нас в невидимом сражении при власти высокомерия, то одни из них выступают вождями, другие следуют за первыми как войско. И не все они равно захватывают сердце: сначала немногие крупные одолевают заблудший ум, затем многочисленные малые толпами обрушиваются на него. И сам царь пороков — высокомерие, захватив полностью покоренное сердце, вслед за тем влечет его к опустошению с помощью семи главных пороков — своих верных полководцев; а за ними следует и войско, так как из них, несомненно, рождается множество других тяжких пороков. И корень всякого зла — высокомерие; об этом свидетельствует и Священное Писание: "Начало всякого греха — высокомерие" (Сир. 10). Первое же потомство его, а именно семь главных пороков, происходят от этого ядовитого корня: это — тщеславие, зависть, гнев, уныние, алчность, чревоугодие, страсть к роскоши. Ведь именно страдая от того, что мы охвачены этими семью пороками высокомерия, наш Спаситель, исполненный семиликой благодати от Духа, вышел на духовную освободительную битву. Но эти пороки имеют против нас каждый свое войско. Ведь из пустого тщеславия рождаются неповиновение, хвастовство, лицемерие, соперничество, упрямство, несогласие и стремление к нововведениям. Из зависти — ненависть, наушничество, злословие, ликование по поводу несчастий ближнего, уныние при его успехах. Из гнева — ссоры, самомнение, оскорбления, крик, негодование, поношения. Из уныния рождаются злоба, неприязнь, малодушие, отчаяние, бездеятельность, склонность к недозволенному. Из жадности — предательство, ложь, обман, клятвоотступничество, мятежность, насилие и вместо сострадания — ожесточение сердца. От чревоугодия происходят беспричинное веселье, балагурство, невоздержанность, многословие, притупленность чувства к восприятию. От страсти к роскоши — душевная слепота, безрассудство, непостоянство, суетливость, себялюбие, ненависть к Богу, любовь к сиюминутному, ужас или отчаяние перед будущим. Но, перечислив семь низких пороков, проистекающих от высокомерия, которые ведут против нас войско пороков, давайте посмотрим, каковы вожди добродетелей и каковы полки воинов, которые нам предоставляет вдохновитель смирения Христос для сражения с когортами пороков; и противопоставим вождям пороков вождей добродетелей, войскам — войска. Таким образом, вождю- пустому тщеславию должен быть противопоставлен вождь- смирение, который главным образом порождает в человеке пренебрежение к себе и презрение к бренным вещам; а его спутникам — спутники противоположного, т. е. неповиновению — повиновение, хвастовству — смиренное служение, лицемерию — естественность, соперничеству — бескорыстие, упрямству — покорность, несогласию — мир, стремлению к нововведениям — благоговение перед Богом и почитание предков. Вождю-зависти должен быть противопоставлен вождь-благожелательность; его спутникам — спутники противоположного, т. е. ненависти — истинная любовь, наушничеству — честный разговор, злословию — благочестивая похвала, ликованию в связи с несчастиями ближнего — сопереживание его печали, при его успехах — радость его благополучию. Вождю-гневу противопоставлен вождь-кротость; спутникам одного — спутники другого, т. е. самомнению — миролюбие души, оскорблениям — ласковость, крику — словесное убеждение, негодованию — любезность нрава, поношению — чистота речи. Вождю-унынию противостоит вождь-душевная радость; войску первого — войско второго, т. е. злобе — доброта, неприязни — мягкость, малодушию — долготерпение, отчаянию — стойкость, бездеятельности — духовное горение, склонности к недозволенному — усердие в чтении божественных книг. Вождю — жадности противостоит вождь — щедрость; полкам одного — полки другого, т. е. предательству — подлинная верность, лжи — искренность, обману — правда, клятвоотступничеству — отказ от клятв, мятежности- спокойствие, насилию- уступчивость, ожесточенности — милосердие. Вождю-чревоугодию противостоит вождь-воздержание, когортам одного — когорты другого, т. е. беспричинному веселью — сдержанность, балагурству — рассудительность, невоздержанности — умеренность, многословию — молчаливость, притупленности чувства к восприятию — страсть к овладению знаниями, сонливости — бодрствование. Вождю-страсти к роскоши и его окружению противоборствует вождь-бескорыстие со своими соратниками, т. е. душевной слепоте противостоит созерцание Бога, безрассудству — предусмотрительность, непостоянству — неизменность, суетливости — сдержанность, себялюбию — умерщвление желаний плоти, ненависти к Богу — совершенная любовь к Нему. Вот то, что надлежит знать руководителю душ и что он должен сохранять в разнообразии проповедей, чтобы с вниманием определять людские немощи и предоставлять необходимые для их излечения лекарства. Но так как очень важно, побуждая к разному, служить разным потребностям, хотя очень трудно вообще убедить кого-либо изменить свое поведение под влиянием необходимого размышления, однако намного труднее в одно и то же время одному человеку и общим обращением наставлять многочисленных слушателей, страдающих от разных недугов. Поэтому речь должна быть организована с таким искусством, чтобы, учитывая, что пороки слушателей различны, были бы найдены необходимые средства для каждого, но чтобы при том они не были противоположны сами себе и чтобы можно было пройти посреди всех страстей в едином направлении, отсекая как бы обоюдоострым мечом со всех сторон наросты чрезмерных людских замыслов: так нужно высокомерным проповедовать смирение, чтобы при этом у робких не усилился страх; так робким должна быть внушаема твердость, чтобы, однако, она не породила у высокомерных разнузданности, так[135] забота о добром деле, чтобы тем не менее неумеренное беспокойство не вызвало своеволия в действиях. Так должна устанавливаться мера беспокойства, чтобы при этом не возникало беззаботное оцепенение у бездеятельных; так должен подавляться гнев у нетерпимых, чтобы одновременно не рождалось безразличие у спокойных и мягкосердечных, так следует разжигать в кротких ревность, чтобы во вспыльчивых не раздуть пожар; так пробуждать в скупых широту души, чтобы, однако, при этом удержать щедрых от расточительности; так проповедовать расточительным умеренность, чтобы, однако, не привлечь к роскоши воздержанных; так восхвалять в воздержанных непорочность, чтобы, однако, не оказалась пренебрегаема супругами плодородность плоти; так должно быть проповедуемо добро, чтобы каким-то образом не оказалось призыва к злу; так должно быть хвалимо высшее добро, чтобы не потеряло надежду худшее; так должно быть воспитываемо худшее, чтобы, пока оно считается удовлетворительным, не было стремления к лучшему. Проповеднику следует также так заботиться об устранении временной грусти, чтобы не увеличивалась внезапная радость; и так должна быть сдерживаема внезапная радость, чтобы не росла временная грусть; так должен быть подавляем внезапно возникший страх, чтобы, однако, возросла долго вскармливаемая опрометчивость; так должна быть подавляема давно возникшая опрометчивость, чтобы, однако, не окреп внезапно пронзивший страх.[136]

1. Выделите основные мысли Храбана. Сравните это сочинение с трактатом Августина "О христианской науке", помещенным в этой книге.

2. По какому принципу делит автор светские науки?

3. Почему их надо изучать?

4. Грамматика, риторика, диалектика — в чем их суть для Храбана, смысл изучения? Есть ли между ними внутреннее сродство?

5. Почему остальные учебные предметы названы математическими? Какова роль числа в системе Храбана?

6. Как изучаются арифметика, геометрия, музыка, астрономия? Каково их содержание?

7. Что изучается после тривиума и квадривиума?

8. Как соединяются обучение и воспитание?

9. Воспитывает ли обучение? Что есть "духовное знание"? Как оно приобретается?

10. Какие добродетели должны воспитываться в учениках-клириках и как?

11. Каковы методы воспитания добродетелей?

12. Какова сфера приложения теории Храбана — только ли церковное образование или светское (образование мирян) также?

Редкий случай услышать голос светского человека раннего средневековья предоставляет сочинение септиманской графини Дуоды "Наставительная книга сыну своему Вильгельму". Знатная девушка стала в 824 г. женой Бернгарда, отдаленного родственника Карла Великого и приближенного франкского императора Людовика Благочестивого. После свадьбы муж был назначен военным и гражданским главой Испанской марки (области), маркграфом, и навсегда увез туда жену. Вернувшись через три года обратно, он оставил Дуоду воспитывать в Испании родившегося в 826 г. сына Вильгельма. Неудачно попытавшийся поднять мятеж против Карла Лысого, ставшего после смерти Людовика в 840 г. императором, Бернгард вынужден был в июне 841 г. признать себя вассалом Карла и отправить к его двору в качестве заложника сына Вильгельма. Живя вдали от мужа и сына, Дуода в 841 г. начинает, а в 843 г. заканчивает писать поучения Вильгельму. Получив эти наставления в 17 лет (а жизнь в заложниках была весьма далека от тюрьмы в нашем смысле слова, свобода Вильгельма почти не ограничивалась, он обучался наравне с другими знатными юношами двора), Вильгельм возил их с собой шесть лет, пока не был казнен за сепаратизм.

Содержание книги — советы, как себя вести по отношению к Богу, отцу, королю, знати, священникам, беднякам, усопшим родственникам и т. д. Форма сочинения — прозаическая, со вставными стихотворениями. Одно из таких стихотворений, как бы в форме конспекта передающее содержание всей книги, помещено в нашей антологии.

1 Во здравье живи ты,
Милое чадо;
Не поленися
Речи усвоить,
Присланные в грамоте:
Легко в ней отыщется
Слово по сердцу.

10. В тяжбах будь справедливым,
Мудрым судьею,
Мзды от судимых
Никогда не приемля
И не утесняя;
Воздаст тебе тем же
Блага податель.

2. Потщись читать живое
Слово Господне,
С прилежаньем святое
Помня ученье:
Сердце преисполнишь
Великой радостью
В вечные веки.

11. Щедрым будь ты в даяньях,
Бодрым и мудрым;
Скорби людские
Со тщаньем любовным
Облегчай охотно:
Бедных насыщая,
Ты не прогадаешь.

3. Царь, безмерный и сильный,
Добрый и славный,
Пускай соизволит
Душу твою наставить.
О мой юный отрок,
Будь обороняем
Им ежечасно.

12. Всюду — один Податель
И Воздаятель,
Всем по заслугам
И делам воздающий,
Слову и действию
Мзду назначающий
Небесный Светоч.

4. Смирен будь в помыслах
И целомудрен.
Телом же крепок
Для достойных деяний.
Выучись нравиться
Всем без различья,
Большим и малым.

13. Так заботься ж усердно,
Сын благородный,
И добивайся,
Чтоб не изведать
Мрачного возмездья
И смольного пламени
Жара избегнуть.

5. Всех выше Господа Бога
Всем своим сердцем,
Разумом острым,
Силами всеми
Бойся с любовью;
А по нем твой родитель
Будь тебе дорог.

14. Хоть теперь твоя юность
В полном расцвете,
Лет твоих ровно
Вчетверо четыре,
Все ж ты вдвое старше
Кажешься телом,
Быстро растущим.

6. Тебе, добродетельный
Сын, порожденный
Древней семьею,
Род продолжающий.
Сияя средь знатных,
Стыдной не кажется
Служба родителю.

15. От меня ты уходишь
Все дальше и дальше.
Видеть хочу я
Красоты твоей обличье,
Если будет можно
Хотя я этого
И недостойна.

7. Чти своих оптиматов,
Знатным в чертогах
Кланяйся первый;
Равняйся со смиренными,
Сходись с дружелюбными,
Чтоб злые и гордые
Тебя не сломили.

16. Пусть для Того живешь ты,
Кто тебя создал,
С кроткою душою,
В окруженьи достойных
Слуг угождающих;
Круг же свершивши,
В горние взвейся.

8. Сведущих в святыне
Прелатов и клириков
Чти по заслугам;
Всюду протягивай
К блюстителям церкви
Руки в смиреньи;
Им доверяйся.

17. Мысли мои, конечно,
Бродят во мраке;
Все же прошу я,
Чтобы эти страницы,
Писанные мною,
Читал ты прилежно,
Помня советы.

9. К вдовам же и сиротам
Часто склоняйся;
Странников тоже
Не обходи ты
Питьем и пищей,
Голых — одеждой,
И протяни им
Помощи руку.[137]

1. Каковы взаимоотношения Дуоды с сыном?

2. В чем старается наставить она сына? Что бы вы назвали в этом кодексе общечеловеческим и ценным "на все века", а что историческим и соответствующим эпохе?

Секретарь и доверенное лицо знаменитого английского архиепископа Кентерберийского Фомы Бекета задумал и в 1173–1175 гг. осуществил составление биографии, то есть «жития», своего патрона. Этому житию он предпослал описание Лондона того времени с целью прославить место рождения св. Фомы. Оно делится на три части — описание города, рассказ о занятиях его жителей и повествование об их досуге и развлечениях. «Описание» Лондона разрослось у автора фактически в самостоятельное сочинение, содержащее весьма значительную долю реализма, несмотря на первоначально поставленную панегирическую цель. Перед нами одно из первых в Европе обстоятельное и продуманное описание средневекового города, составленное не в дотошно-детальной манере, а в жанре описания-впечатления.

Человек книжный, Фиц-Стефен почти в самом начале своего «Описания» с гордостью сообщает о лондонских школах при трех главных церквах города, об ученых публичных диспутах, проводимых в церквах по праздничным дням, на которых, что очень важно, присутствуют и горожане. В его изображении эти диспуты, на которых школяры не только спорят, но и перебрасываются эпиграммами, сочетают ученость и веселье и предстают не замкнутым, а общественно значимым для города явлением. Панегирический тон и известная книжность сочетаются у Фиц-Стефена с острой наблюдательностью и реалистичностью изображения, отличающих его сочинение.

9. Три главные лондонские церкви на основании привилегии и древнего достоинства имеют знаменитые школы111. Однако часто по личному одобрению кого-либо из хорошо знающих философию там открывается много[138] школ. По праздничным дням магистры собираются в церкви своего святого покровителя112. Школяры ведут диспуты, одни с наглядными доказательствами, другие — рассуждая логически; эти делают заключения от противного, а те превосходно используют силлогизмы. Некоторые упражняются в диспуте с противником, чтобы показать себя, другие сражаются за истину, которая является совершенной благодатью. Превосходными считаются софисты113, искусно владеющие потоком слов; некоторые же делают ложные умозаключения. Иногда ораторы произносят риторические речи, используя все, хоть до некоторой степени пригодное для убеждения,[139] заботясь о соблюдении правил искусства и не опуская ничего из имеющего отношение к предмету. Мальчики различных школ соревнуются между собой в стихосложении и спорят о принципах науки грамматики или о правилах прошедшего времени и супина114. Другие в эпиграммах с помощью рифм и размеров115, подобно древним, острят на злобу дня; свободно, с… вольностью нападают на сотоварищей, не называя их имен, перебрасываются остротами и насмешками, сократическими шутками116 касаются изъянов друзей, а случайно и старших; подобно Теону117, злословят более откровенно в дерзких дифирамбах. "Это забавно толпе… Громко хохочут и, нос наморщив, трясутся от смеха"118.

Пер. с лат. Н.А. Богодаровой. Vita Sancti Thomae, Canturiensis archiepiscopi et martyrs, auctore filio Stephani. Ed. by J.C. Robertson London, 1877 (Rerum britannicarum Medii Aevi scriptores, № 67, vol. 3).

1. Какие школы типичны для средневекового общества?

2. Какое образование характерно для средневекового города? Что общего у него с внегородским образованием?

Одна из наиболее ярких страниц в истории образования — рождение и утверждение университетов, или studium generate, как они первоначально назывались, будучи местом, где в средние века можно было получить наиболее полное школьное образование. Именно университеты и породили явление, которое называется "школьной наукой", — схоластику. Соединение веры, защитниками коей должны были в новых условиях выступить университеты, которые должны были стать авангардом теологической мысли папства (вместо монастырей), с одной стороны, и примером научной рациональности, поверяющей авторитет логическим исследованием, — с другой, закладывало фундамент научного образования нового времени.

Средневековые университеты послужили основанием и организационным структурам европейского образования. Они, как правило, обладали юридической, финансовой автономией, правом самоуправления. Университет подразделялся на факультеты, деятельность которых определялась статутами учебного заведения, осуществлялась и контролировалась советами и должностными лицами. Будучи формально независимыми, университеты обладали свободой в выборе профессуры и тематики обучения в большей степени, чем монастырские школы. Более того, университеты часто признавались вместо церковных властей основными цензорскими органами, дающими заключения о чистоте веры и соответствии тех или иных взглядов ортодоксии. В университетах возникла своя корпоративная культура, активно взаимодействующая с городской (магистры как трудящиеся) и рыцарской (благородство мантии пера, а не только шпаги) культурами.

Приводимые документы характеризуют отношение к университетам светских властей, принципы взаимоотношений студентов и преподавателей и жизни студентов и профессоров в студенческих и преподавательских объединениях (коллегиях), методы и формы обучения — лекции профессоров и знаменитые диспуты, актуализирующие знания их участников и развивающие навыки мышления.

<…> Имея постоянное попечение о всех учениках, которые путешествуют ради получения знаний, и особенно заботясь о профессорах божественного и священного права, мы, руководствуясь нашим благочестием, даруем им милость. Чтобы как сами они, так и их посланцы в полной безопасности путешествовали к местам, в которых они совершенствуются в науках, и спокойно там обитали.

Так как мы полагаем, что добрые деяния заслуживают нашего одобрения и покровительства, мы с особой любовью будем защищать всех тех, чьей ученостью украшается мир, чьими усилиями жизнь наших подданных направляется к почитанию Бога и нас, его слуг.

И кто не испытает к ним сострадания, если из любви к науке они становятся изгнанниками, изнуряют себя, сменив богатство на бедность, подвергают свою жизнь всем опасностям и, что особенно обидно, от ничтожнейших людей часто терпят без всякой причины телесный ущерб.

Итак, мы постановили этим общим законом, который должен иметь силу на вечные времена, чтобы никто не осмеливался задерживать школяров с целью нанесения им убытка из-за долга другого лица из той же провинции, что, как мы слышали, иногда случалось из-за дурного обычая119. Те люди, которые будут знать о нарушителях этого священного закона и не заявят об этом своевременно местным властям, должны быть приговорены специальным решением к уплате четырехкратного штрафа. И пусть на вечные времена они будут лишены чести и на них ляжет клеймо позора.

Если же кто-либо пожелает возбудить иск по какому-либо делу, разбирательство должно происходить по свободному выбору школяра либо в присутствии его господина и учителя, либо у самого епископа города, которым мы даруем в этом случае юрисдикцию. Если же кто-либо попытается привлечь их к суду другого судьи, такой суд объявляется недействительным, даже если разбирательство происходило по всем правилам.

Пер. с лат. Г.И. Липатниковой.

English Historical Review. Vol. 54. № 216, 1939.

С вашего разрешения начинаю старые Дигесты121 на восьмой день после праздника св. Михаила122 и по воле провидения полностью закончу их… к середине августа или около того времени. «Кодекс» я всегда буду начинать через две недели после праздника св. Михаила и заканчивать по воле провидения приблизительно в начале августа. Итак, под моим водительством все ученики, включая новичков и самых неумелых студентов, будут в состоянии сделать добрые успехи, потому что они будут слушать весь текст целиком, без каких-либо пропусков, как это иногда делалось в этой области и даже поистине стало обычаем. Итак, я предполагаю обучать как неумелых школяров и новичков, так и успевающих студентов. Неумелые смогут сделать достаточные успехи в изучении судебных случаев, системы доказательств и толковании текстов, а способные приобретут великое умение в постижении тонкостей и разрешении противоречий. <…>

Ведь цель моя в том, чтобы обучать вас честно и в доброй манере и в том порядке, который обычно соблюдался древними и новыми докторами и особенно моим учителем, чей метод я помню и сохраню.

Итак, во-первых, прежде чем перейти к текстам, я дам вам краткое изложение названия каждой главы. Во-вторых, я излагаю вам хорошо и отчетливо, как только смогу, содержание каждого закона. В-третьих, я зачитываю текст, чтобы сделать к нему замечания. В-четвертых, я вновь кратко разъясняю его смысл. В-пятых, я разъясняю противоречия в содержании, прибавляя общие замечания и излагаю тонкие и полезные особенности законов и вопросов с объяснениями, если провидение сподобит меня. И если какой-нибудь из законов заслуживает дополнительных объяснений по причине своей известности или трудности, я это сделаю в послеобеденное время.

Пер. с лат. Г.И. Липатниковой. Savigny F.K. von. Geschichte des rbmischen Rechts in Mittelalter. T. III. В., 1822. S. 501–502,511.

В год Господа нашего 1344, в 14-й день ноября, магистр Пьер де Крозо, магистр теологии, избранный и утвержденный епископ Санли и главный инспектор коллегии Сорбонны в Париже123, полагая, что будет весьма полезно для будущего, если члены упомянутого дома будут заняты полезными упражнениями в диспутах и беседами, пригласив с общего согласия всех членов Сорбонны в большой зал, назначил по обычаю четырех представителей, по одному от каждой «нации», для того чтобы решить, как следует с пользой для участников и честью для этого дома проводить упомянутые диспуты. Эти представители «наций», с пользой прислушавшись к совету многих, постановили:

Первое. Для упорядочения диспутов… следует избрать одного из членов, который будет называться магистром студентов. …Он должен позаботиться о вопросах на весь следующий год… Он должен прилежно выбрать самые важные и полезные теологические вопросы согласно тексту "Сентенций"124 по порядку и последовательно из всей книги, без последующих добавлений и так, чтобы вопросы одного года не совпадали с вопросами прошлого или последующего годов.

Второе. Если магистр студентов увидит, что диспутанты плохо понимают друг друга, он должен привести их к взаимопониманию. Если он увидит, что диспутанты спорят не ради установления истины, а из тщеславия, он должен водворить молчание. Если кто-либо не повинуется магистру даже после третьего предупреждения, выраженного словами: "Я налагаю на Вас молчание", этот участник должен поставить две кварты вина в конце диспута для всех тех, кто присутствует к моменту его окончания. И магистр студентов должен понуждать его к этому.

Третье. Если случится, что тот, кто должен отвечать на диспуте, по какой-либо причине отсутствует, магистр студентов должен занять его место… или найти ему достойную замену. <…>

…Диспут проходит так, что оппонент выдвигает главную аргументацию и приводит возражения для того, чтобы другие имели возможность выступить. И он выдвигает не более восьми положений, а каждый из выступающих должен выдвинуть три. И никто не должен приводить сдвоенных аргументов, произвольно разделенных или объединенных, или ведущих к невозможности доказательства. Никто не должен также объединять множество аргументов в один. Отвечающий может выставить только три заключения. Каждое из них может подкрепляться чьим-либо авторитетом и разумным доводом, если отвечающий сможет это сделать. Если же не сможет, то либо авторитетом, либо разумным доводом без заключений.

Далее они постановили, что сразу же после выступления главного оппонента берет слово магистр студентов, затем… магистры теологии, если они пожелают, затем бакалавры, после них курсоры в том порядке, в котором они достигли степени. Кто закончил читать «Сентенции» первым, должен и выступить первым, и тот, кто прочитал дважды, выступает перед тем, кто прочитал один раз. И тот, кто раньше кончил курс или курсы, выступает перед тем, кто закончил позже. Потом могут выступать и другие члены коллегии в той последовательности, в какой они поступали в коллегию. А если по разрешению магистра студентов здесь случится присутствовать посторонним лицам, если это люди хорошей репутации и не столь многочисленны, чтобы помешать течению диспута, то, если они пожелают, могут выступить. И им разрешается это делать согласно своему званию. <…>

Этим постановлением мы не хотим нанести ущерб другим статутам и обычаям, в которых содержатся предостережения или подразумевается, что между членами коллегии должно быть полное равенство, так как в этом доме все являются товарищами и соучениками…

Документы по истории университетов Европы XII–XV вв. I Пер. с лат. Г.И. Липатниковой. Воронеж, 1973. С. 107–109.

Мы, Казимир, милостью Божией король Польши… пламенно желая, как и повелевает наш долг, чтобы получало распространение все то, что служит пользе и общему процветанию людей, постоянно изыскивая средства к добру и не сомневаясь, что это принесет пользу клирикам и подданным нашего королевства, порешили, чтобы в нашем городе Кракове было названо, избрано, установлено и определено место, где будет процветать studium generale в составе одобренных факультетов. И настоящим мы выражаем желание, чтобы так было с этого времени на вечные времена. И пусть в этом месте будет находиться жемчужина могущественной учености, чтобы учить людей зрелости в их суждениях, облекать их в роскошные одежды добродетели и направлять к процветанию в различных областях знания…

И пусть свободно и без опасений съезжаются в этот город Краков не только жители нашего королевства и окружающих земель, но и все другие с разных частей света, кто желает приобрести эту преславную жемчужину знаний. <…>

Далее, с этого времени мы учреждаем школы, в которых будут изучаться каноническое и гражданское право, медицинские науки и "свободные искусства".

Документы по истории университетов Европы ХП-XV вв. I Пер. с лат. Г.И. Липатниковой. Воронеж, 1973. С. 60–62.

…В нашем Пражском университете должен впредь нерушимо соблюдаться описанный ниже порядок при составлении списков в советах, процессиях, представлениях и прочих актах как публичных, так и частных. Ректор, который будет избран, занимает первое место, затем — магистры теологии, доктора канонического права, за ними — доктора гражданского права, магистры медицины, затем декан факультета искусств, затем лиценциаты теологии, канонического права, гражданского права и медицины125, затем бакалавры formati теологии126, которые в процессиях шествуют в беретах, а если будет особое распоряжение, то и в мантиях, а затем магистры искусств по старшинству; затем курсоры теологии127, если они одновременно и магистры искусств, следуют один за другим по старшинству своего магистерства; если же они не имеют магистерской степени, то занимают места между магистрами искусств в зависимости от времени, когда они получили степень бакалавра.

Далее за ними следуют лиценциаты искусств, бакалавры других факультетов, согласно порядку, принятому на факультете. И пусть впредь никто не входит в совет университета, если он не является магистром или доктором одного из факультетов.

Документы по истории университетов Европы XII–XV вв. I Пер. с лат. Г.И. Ли-патниковой. Воронеж, 1973. С. 87.

Каждый студент может прекратить посещение занятий любого из докторов или репетиторов в течение пятнадцати дней, начиная с праздника св. Луки. Прежде окончания пятнадцати дней он не обязан и его нельзя заставить платить какое-либо вознаграждение за занятия, если только он не станет впоследствии посещать классы этого доктора либо репетитора.

Но когда истекут эти пятнадцать дней, доктора, репетиторы и другие магистры могут провести денежный сбор утром либо в полдень, невзирая на другие распоряжения, но так, чтобы заплативший студент в другое время не принуждался к вторичной уплате тем же доктором и за тот же предмет… <…>

Так как часто случается, что студенты уходят от одного магистра к другому по причине возникшей вражды, приказано, что ни один доктор либо репетитор любого из факультетов не должен удерживать студента у себя на квартире и давать ему наставления или место в классе, если он не удовлетворил магистра или репетитора, у которого находился раньше, ибо за это он должен заплатить…

Так как многие из жадности, достаточно хорошо зная латынь, чтобы не платить магистрам, посещают классы репетиторов, пусть никто из репетиторов по грамматике и никто другой не удерживает у себя в классах школяров, владеющих латинским языком под страхом уплаты штрафа в размере 100 солидов за каждого, кого они удержат…

Поскольку работник заслуживает вознаграждения, было вынесено решение, что доктора, обучающие философии по книгам, названным ниже… принимают плату со своих студентов в таких размерах: «Метафизика» — 25 болонских солидов, «Физика» — 25 б.с., "О душе" — 25 б.с., "О возникновении" — 10 б.с., "О небе" — 15 б. с…. "О животных" — 40 б.с. Если кто читает только "О происхождении животных" — 20 б.с., если "О частях животных" — 15 б.с., если "Об истории" — 10. Если кто-либо читает «Этику» — 20 б.с., если «Политику» — 20, если «Риторику» — 20, если по «Экономике» — 5 б.с.128.

Если читающий по упомянутым книгам или некоторым из них будет студентом или репетитором, он должен получить со своих слушателей половину вознаграждения. <…>

Мы повелели, чтобы все доктора, которые читают лекции по медицинским предметам, взимали плату со студентов в таком размере, что с каждого за лекции и за место на скамье может быть получено 20 б.с., кроме случаев, когда студент пожелает сидеть на месте ректора или на первых скамьях. Тогда пусть заплатит флорин…

Документы по истории университетов Европы XII–XV вв. / Пер. с лат. Г.И. Ли-патниковой. Воронеж, 1973. С. 95–97.

Мы устанавливаем и повелеваем, чтобы все студенты канонического и гражданского права, которые происходят из германского народа, то есть все те, кто имеет своим родным языком немецкий язык, где бы они ни жили и какого бы положения ни были… приписывались и считались приписанными к германской "нации"…

Но поскольку богемцы, моравяне, литовцы и датчане с давних пор принимались к нам, мы допускаем и приписываем их к нашей "нации"…

Документы по истории университетов Европы XII–XV вв. I Пер. с лат. Г.И. Липатниковой. Воронеж, 1973. С. 71–72.

1. В чем смысл основания университета?

2. Охарактеризуйте принципы университетского образования. Чему и как учил университет?

3. Реконструируйте методику работы профессоров со студентами.

4. Чем был университет для интеллектуала, школяра, простолюдина, короля, папы?

5. Как строился учебный предмет и учебный процесс в университете? Как были организованы магистры и школяры?

Ваганты (vagantes — бродячие люди) — шумные и озорные странствующие студенты, изучающие разные предметы в различных школах и университетах у наиболее сведущих в них магистров. Международная распространенность латинского языка в педагогической среде позволяла странствующим ученикам свободно передвигаться, переходя к новым учителям, понимать их и быть понятыми ими. Язык церкви, являвшийся также языком науки и образованности вообще, становится в период высокого средневековья и языком латинской поэзии, принадлежавшей духовной элите средних веков, к низшим слоям которой относили себя и ваганты, противопоставляя свой круг невежественным профанам, то есть простонародью. Но интеллектуальная элита их не признавала, ибо их поэзия была посвящена по преимуществу радостям мирской жизни. Ваганты сохранили для нас ценнейшие свидетельства жизни буйного школьного братства. Ученье — хорошо, науке — уважение, но чопорности, высокомерию и ханжеству они противопоставляли нравственность, честность и щедрость молодости, не чуждой никаким радостям наряду с процессом обучения у магистров — ни попойке, ни плотской любви, ни азартным играм. Авторы приведенных стихотворений воспевают ценность дружеского братства школяров, говорят о важности обучения, несмотря даже на возможные опасности, встречающиеся на пути его получения. Они воспевают как школяра и студента, так и магистра-наставника. Заметим, что многие из авторов этих стихов анонимны, многие сочинения построены в виде стихотворного диспута ("Раздор между чтением книг и любовью", "Флора и Филида") или студенческого гимна ("Рождественская песнь школяров своему учителю").

Во французской стороне129,
На чужой планете,
Предстоит учиться мне
В университете.
До чего тоскую я —
Не сказать словами…
Плачьте ж, милые друзья,
Горькими слезами!
На прощание пожмем
Мы друг другу руки,
И покинет отчий дом
Мученик науки.
Вот стою, держу весло —
Через миг отчалю.
Сердце бедное свело
Скорбью и печалью.
Тихо плещется вода,
Голубая лента…
Вспоминайте иногда
Вашего студента.
Много зим и много лет
Прожили мы вместе,
Сохранив святой обет
Верности и чести.
Слезы брызнули из глаз…
Как слезам не литься?
Стану я за всех за вас
Господу молиться,
Чтобы милостивый Бог
Силой высшей власти
Вас лелеял и берег
От любой напасти,
Как своих детей отец
Нежит и голубит,
Как пастух своих овец
Стережет и любит.
Ну, так будьте же всегда
Живы и здоровы!
Верю, день придет, когда
Свидимся мы снова.
Всех вас вместе соберу,
Если на чужбине
Я случайно не помру
От своей латыни,
Если не сведут с ума
Римляне и греки,
Сочинившие тома
Для библиотеки,
Если те профессора,
Что студентов учат,
Горемыку школяра
Насмерть не замучат130,
Если насмерть не упьюсь
На хмельной пирушке,
Обязательно вернусь
К вам, друзья, подружки!
Вот и все! Прости-прощай,
Разлюбезный швабский край!
Захотел твой житель
Увидать науки свет!..
Здравствуй, университет,
Мудрости обитель!
Здравствуй, разума чертог!
Пусть вступлю на твой порог
С видом удрученным,
Но пройдет ученья срок, —
Стану сам ученым.
Мыслью сделаюсь крылат
В гордых этих стенах,
Чтоб открыть заветный клад
Знаний драгоценных!

Увы, увы учение —
Для всех теперь мучение:
К наукам нет почтения,
Забавам — предпочтение!
Мальчишки малолетние
Упрямы все заметнее,
Злонравствуют, строптивятся
И мудрости противятся.
В былые годы оные
Достойные ученые,
Давно седоголовые,
Впивали знанья новые;
А нынче все мальчишками
Спешат расстаться с книжками,
Учить спешат, горячие,
Слепцов ведут, незрячие,
Птенцы — взлетают юными,
Ослы — бряцают струнами,
Быки — в дворцах бесчинствуют,
Горячим — все холодное,
Соленым стало пресное,
Бездельем — дело честное;
И все, что днесь сбывается,
С путей своих сбивается!
А мужики — воинствуют.
Где новые Григории?
В кабацкой консистории!
Где Киприаны новые?
Вершат дела грошовые!
Где Августин? За кружкою!
Где Бенедикт? С подружкою!
В таверне разминаются,
Пред чернью распинаются,
Что Марфа — благодольная,
Мария — хлебосольная,
Что Лия — чревом праздная,
Рахиль — слепообразная,
Катон131 их стал гулякою,
Забыв про строгость всякую,
Лукреция — блудницею,
Гулящею девицею.
Что прежде было мерзостно,
Теперь кичится дерзостно;
Пусть это размышление
Нам будет в поучение, —
Да будем же готовы мы
Предстать суду суровому,
Предстать судье неложному
В решеньях непреложному!

О возлюбленной моей
день и ночь мечтаю, —
всем красавицам ее
я предпочитаю.
Лишь о ней одной пишу,
лишь о ней читаю.
Никогда рассудок мой
с ней не расстается;
окрыленный ею дух
к небесам взовьется.
Филологией моя
милая зовется.
Я взираю на нее
восхищенным взором.
Грамматическим мы с ней
заняты разбором.
И меж нами никогда
места нет раздорам.
Смог я мудрости веков
с нею причаститься.
Дорога мне у нее
каждая вещица:
суффикс, префикс ли, падеж,
флексия, частица.
Молвит юноша: "Люблю!" —
полон умиленья,
А для нас «любить» — глагол
первого спряженья.
Ну, а эти «я» и «ты» —
два местоименья.
Можно песни сочинять
о прекрасной даме,
можно прозой говорить
или же стихами,
но при этом надо быть
в дружбе с падежами!

Муж, в науках преуспевший,
безраздельно овладевший
высшей мудростью веков,
силой знания волшебной, —
восприми сей гимн хвалебный
от своих учеников!
Средь жрецов науки славных
нет тебе на свете равных,
наш возлюбленный декан!
Ты могуч и благороден,
сердцем чист, душой свободен,
гордой мыслью — великан!
Всех искусней в красноречье,
обрати свою к нам речь и
наш рассудок просвети!
Помоги благим советом
цели нам достичь на этом
нами избранном пути.
Снова близится полночный
час, как Девой непорочной
был Господень Сын рожден,
смерть и муку победивший,
в злобном мире утвердивший
милосердия закон.
Так пускай горит над всеми
свет, зажженный в Вифлееме,
под один скликая кров
из мирского океана
многомудрого декана
и беспутных школяров!
ФЛОРА И ФИЛИДА132
В час, когда сползла с земли
снежная хламида,
и вернула нам весну
добрая планида,
и запели соловьи,
как свирель Давида, —
пробудились на заре
Флора и Филида.
Две подружки, две сестры
приоткрыли глазки.
А кругом цвела весна,
как в волшебной сказке.
Расточал веселый май
радужные краски,
полный света и любви,
радости и ласки.
В поле девушки пошли,
чтоб в уединеньи
полной грудью воспринять
жизни пробужденье.
В лад стучали их сердца
в дружном единеньи,
устремляя к небесам
песнь благодаренья,
Ах, Филида хороша!
Ах, прекрасна Флора!
Упоительный нектар
для души и взора.
Улыбалась им светло
юная Аврора…
Вдруг затеяли они
нечто вроде спора.
Меж подружками и впрямь
спор возник горячий.
Озадачили себя
девушки задачей:
кто искуснее в любви,
награжден удачей —
рыцарь, воин удалой
иль школяр бродячий?
Да, не легкий задают
девушки вопросец
(он, пожалуй, бы смутил
и порфироносиц133),
две морщинки пролегли
возле переносиц;
кто желаннее: студент
или крестоносец?
"Ах, — Филида говорит, —
сложно мир устроен:
нас оружием своим
защищает воин.
Как он горд, как справедлив,
как красив, как строен
и поэтому любви
девичьей достоин!"
Тут подружке дорогой
Флора возражает:
"Выбор твой меня — увы! —
просто поражает.
Бедным людям из-за войн
голод угрожает.
Ведь не зря повсюду жизнь
страшно дорожает.
Распроклятая война
хуже всякой муки:
разорение и смерть,
годы злой разлуки.
Ах, дружок! В людской крови —
рыцарские руки.
Нет! Куда милей студент —
честный жрец науки!"
Тут Филида говорит:
"Дорогая Флора,
рыцарь мой не заслужил
твоего укора,
Ну, а кто избранник твой?
Пьяница! Обжора!
Брр! Избавь тебя Господь
от сего позора!
— Чтят бродяги-школяры
бредни Эпикура134.
Голодранцам дорога
собственная шкура,
Бочек пива и вина
алчет их натура.
Ах! Ваганта полюбить
может только дура.
Или по сердцу тебе
эти вертопрахи —
недоучки, болтуны,
беглые монахи?
Молью трачены штаны,
продраны рубахи…
я бы лучше предпочла
помереть на плахе.
Что касается любви,
тут не жди проворства,
Не способствуют страстям
пьянство и обжорство,
Все их пылкие слова —
лишь одно притворство.
Плоть не стоит ничего,
если сердце черство.
Ну, а рыцарь не охоч
до гульбы трактирной,
Плоть он не обременил
грузом пищи жирной,
Он иной утехой сыт —
битвою турнирной,
и всю ночь готов не спать
внемля песни лирной".
Флора молвила в ответ:
"Ты права, подружка,
что для рыцарей — турнир,
то для них — пирушка.
Шпага рыцарю нужна,
а студенту — кружка.
Для одних война разор,
для других — кормушка.
Хоть подвыпивший студент
часто озорует,
он чужого не берет,
сроду не ворует.
Мед, и пиво, и вино
Бог ему дарует:
жизнь дается только раз,
пусть, мол, попирует!
Там, в харчевне, на столах
кушаний навалом!
Правда, смолоду школяр
обрастает салом,
но не выглядит зато
хмурым и усталым,
и горяч он, не в пример
неким самохвалам!
Проку я не вижу в том,
что твой рыцарь тощий
удивительно похож
на живые мощи135.
В изможденных телесах
нет любовной мощи.
Так что глупо с ним ходить
в глубь зеленой рощи.
Он, в святой любви клянясь,
в грудь себя ударит,
но колечка никогда
милой не подарит,
потому что рыцарь твой —
скопидом и скаред.
А школяр свое добро
мигом разбазарит!
Но, послушай, милый друг, —
продолжала Флора, —
мы до вечера, видать,
не окончим спора,
И поскольку нам любовь —
верная опора, то, я думаю, Амур
нас рассудит скоро",
Поскакали в тот же миг,
не тая обиды,
две подружки, две сестры,
две богини с виду,
Флора скачет на коне,
на осле — Филида.
И рассудит их Амур
лучше, чем Фемида.
Находились целый день
девушки в дороге,
оказавшись наконец
в царственном чертоге,
Свадьбу светлую свою
там справляли боги.
и Юпитер их встречал
прямо на пороге.
Вот в какие довелось
им пробраться сферы:
у Юноны побывать,
также у Цереры,
Приглашали их к столу
боги-кавалеры.
Бахус первый свой бокал
выпил в честь Венеры.
Там не выглядел никто
скучным и понурым.
Каждый был весельчаком,
каждый — балагуром.
И амурчики, кружась
над самим Амуром,
улыбались нашим двум
девам белокурым.
И тогда сказал Амур:
"Боги и богини!
Чтобы нам не оставлять девушек в кручине,
разрешить нелегкий спор
вам придется ныне.
Впрочем, спор-то их возник
по простой причине.
Ждут красавицы от нас
точного ответа:
кто достойнее любви,
ласки и привета —
грозный рыцарь, что мечом
покорил полсвета,
или бесприютный сын университета?
Ну, так вот вам мой ответ,
дорогие дети:
по законам естества
надо жить на свете,
плоть и дух не изнурять,
сидя на диете,
чтобы к немощной тоске
не попасться в сети.
Кто, скажите, в кабаках
нынче верховодит,
веселится, но притом
с книгой дружбу водит
и, в согласье с естеством,
зря не колобродит?
Значит, рыцаря студент
явно превосходит!"
Убедили наших дев
эти аргументы,
Раздались со всех сторон
тут аплодисменты,
Стяги пестрые взвились,
запестрели ленты,
Так пускай во все века
славятся студенты![140]

1. Что есть поэзия вагантов — отрицание или воспевание учения?

2. Что скрепляло студенческое братство? Каковы принципы отношения к образованию у поэтов-вагантов?

3. Сравните эти стихотворения и предыдущие документы об университетах и постарайтесь сформулировать, кого же все-таки готовили университеты?

4. В чем причина появления поэзии вагантов? Попытайтесь определить ей место среди жанров средневековой литературы.

"Мабиногион" — такое название присвоила сборнику валлийских волшебных легенд, записанных в XI–XII вв., их первая издательница и переводчица на английский язык леди Шарлотта Гест. Это множественное число от валлийского Mabinogi ("Повесть о детстве" или "О юности"), как именуются первые четыре сказания сборника.

В целом сборник, представляющий собой ядро средневековой литературы Уэльса, весьма неоднороден как по характеру включенных в него текстов, так и по времени их письменной фиксации. Его основной корпус — одиннадцать легенд — дошел до наших дней в составе двух рукописных сводов: "Белой книги Риддекха" (ок. 1325) и "Красной книги Хергеста" (ок. 1400). Видимо, оба они заимствовали текст из общего, более раннего источника, который был записан в конце XI в. Однако сюжеты и образы «Мабиногион» восходят к несравненно более древним временам, когда скотоводческие племена кельтов в авангарде великого индоевропейского переселения народов дошли до западных пределов Европы и принесли туда свою культуру, одновременно глубоко оригинальную и находящую множество параллелей в разных уголках необъятного индоевропейского мира.

Но если в других областях исторический процесс уничтожил архаичные общественные формы, то на окраине европейского континента, в Ирландии и Уэльсе, они просуществовали до сравнительно поздних времен и отразились в письменной традиции. Христианство, придя на британские острова, не столь враждебно, как в других местах, относилось к языческой мифологии и культуре, поэтому многие предания, записанные монахами и хронистами, сохраняют следы дохристианских верований. Прежние языческие боги становятся в них святыми, или древними королями, или могучими чародеями. Чародейством полны исландские и валлийские сказания, и именно они питали фантазией многочисленные литературные произведения от рыцарских романов о короле Артуре и рыцарях Круглого стола до сказочных эпопей Дж. Толкина. Многие памятники сочетают незаурядную отточенность литературной формы с варварским колоритом, открывающим, по выражению историков, "окно в железный век" Европы. Именно таковы первые легенды сборника, так называемые "Четыре ветви мабиноги", где перед нами предстает кельтское клановое общество, пронизанное родовыми связями и пережитками язычества. Впоследствии, после завоевания Британии франко-нормандцами, сюжеты валлийских сказаний проникли на континент и вернулись обратно в Уэльс — сначала в форме легенд о короле Артуре и его могучем королевстве, впервые обобщенных в знаменитой "Истории бритов" Гальфрида из Монмута (XII в.), затем в форме классического царского романа, явный отпечаток которого носят последние истории «Мабиногион», созданные под влиянием проникавших в Уэльс извне феодальных отношений.

В пестрой гамме мифов, легенд и обычаев, представленных в сюжетах сборника, немалое место уделяется воспитанию (ведь первоначально "повести о юности" подразумевали и описание воспитания в героях соответствующих идеальных черт). Отрывок, повествующий о воспитании Передура — "идеального рыцаря" двора Артура, уже не так насыщен чудесами и полон реалий феодального общества. Кельтский колорит здесь ослаблен и выражен в основном в деталях, сюжет более схематичен, язык обеднен. Но и эта повесть представляет интерес как свидетельство столкновения двух разных миров — мира кельтского родового общества и мира европейского феодализма. Второй из них, уничтожив первый и третируя его как «варварский», в то же время воспринял и впитал немало из его своеобразного наследия.

Граф Эвраук владел землями Севера136, и было у него семь сыновей. И большую часть времени граф проводил не в своих владениях, но в войнах и турнирах137 и, как это часто случается с любителями подобных занятий, однажды был убит вместе с шестью своими сыновьями. Седьмого его сына звали Передур138; он был самым младшим и потому не отправился в поход. Иначе и его бы убили вместе с отцом и братьями.

Мать его была женщиной благоразумной и осмотрительной, и ее весьма беспокоила судьба сына. Поэтому она решила отослать его в глухое и отдаленное место, где никто не жил, и там с ним не было никого, кроме женщин, детей и убеленных сединами старцев, не способных к войне. И никто из них в присутствии мальчика не смел даже упомянуть о конях или оружии, чтобы он ничего не узнал об этом.

Мальчик же каждый день убегал в лесную чащу играть и стрелять из лука. И однажды он увидел, что к стаду коз, принадлежащих его матери, подошли две оленихи, и удивился, что у них нет рогов, и решил, что они заблудились в лесу и обломали рога о деревья. И со всех ног он пустился бежать за оленихами, пока не загнал их на опушку леса, где стоял его дом.

И Передур пришел к матери. "Мама, — сказал он, — странную вещь я видел. Две твоих козы заблудились и обломали себе рога, и они бегают так быстро, что я с трудом догнал их". Тогда все встали и пошли посмотреть на коз, и увидели, что это оленихи, и весьма поразились, что мальчик смог их догнать.

В один из дней увидели они трех всадников, едущих по дороге вдоль леса. Вот кто были эти всадники: Гвальхмаи, сын Гвиара, Гвайр, сын Гвистила, и Оуэн, сын Уриена, и странствовали они в поисках рыцаря, что разрезал золотые яблоки при дворе Артура139.

"Мама, — спросил Передур, — кто это там?" "Это ангелы, сын мой", — ответила она140. "По правде говоря, — сказал Передур, — мне тоже хотелось бы стать ангелом и отправиться с ними". И он вышел к ним на дорогу. "Скажи, друг мой, — спросил его Оуэн, — не видел ли ты здесь рыцаря нынче или вчера?" "Я не знаю, что такое рыцарь", — сказал Передур. "Это такой же человек, как я", — сказал ему Оуэн. "Что ж, если ты ответишь на мои вопросы, то я отвечу на твой". "Я с радостью отвечу тебе", — сказал Оуэн. "Что это?" — спросил тогда Передур, указывая на седло. "Это седло", — ответил Оуэн. И так Передур узнал название всего, что было на людях и конях, и назначение всех этих вещей. Тогда он сказал им: "Действительно, я видел нечто похожее на то, о чем вы спрашиваете. Поезжайте, и я поеду с вами и буду рыцарем".

После этого Передур вернулся к матери и сказал ей: "Мама, это не ангелы, а славные рыцари". Услышав это, мать его лишилась чувств, а Передур пошел прямо туда, где были привязаны лошади, что привозили им пищу и питье из населенных мест. И он выбрал тощую серую в яблоках лошаденку, что показалась ему самой крепкой, и придавил ее вьючным седлом, и соорудил из веток подобие сбруи, какую он видел на конях рыцарей. И потом он пошел к матери, которая тем временем очнулась. "Теперь ты хочешь покинуть меня, сын мой?" — спросила она. "Да, если ты позволишь, мама". "Подожди немного и выслушай мои советы". "С радостью, — сказал он, — только говори побыстрее". "Поезжай ко двору Артура, — сказала она ему, — ибо там собрались лучшие мужи, благороднейшие и храбрейшие. Если ты увидишь по пути храм Божий, остановись и помолись. Если увидишь пищу и питье, в которых нуждаешься, возьми их, коль это не нарушит приличия. Если услышишь крик о помощи, особенно женский, иди и помоги. Если увидишь драгоценную вещь, возьми ее и отдай бедняку; так ты заслужишь уважение. Если увидишь красавицу, служи ей, даже если она того не хочет; так ты прославишься как благородный муж"141.

И выслушав это, Передур сел на своего коня и, взяв заточенное копье, отправился в путь. Два дня и две ночи ехал он по глухому лесу без пищи и без "питья. И вот он увидел в лесу дивную поляну, и на поляне стоял шатер; он подумал, что это храм, и помолился. После этого он подошел к шатру и поднял полог и увидел у самого входа золотой стул, на котором сидела прекрасная дева с каштановыми волосами, перевязанными золотой лентой, украшенной самоцветами, и на пальце у нее было большое золотое кольцо. И Передур спешился и вошел в шатер, и дева с радостью приветствовала его. В шатре он увидел стол, и на столе два кувшина…

Пер. В.В. Эрлихмана.[141]

1. Героическое детство фольклорных персонажей архаического общества и рыцарское воспитание — каковы их сочетания в средневековом сознании?

2. Чем привлекателен рыцарский воспитательный идеал для знатного мальчика?

Под данным именем был известен, по мнению некоторых исследователей, некто Ругерус, золотых дел мастер из нижнесаксонского монастыря Хельмерсхаузена. Ругерус (Роге-рус, Рогер, в монашестве принял имя Теофил) работал в Падерборне, в Вестфапии. Он ездил на юг, чтобы пригласить работать в Падерборн итальянских и греческих мастеров из Южной Италии. Возможно, ему хотелось научить падерборнских и пришлых мастеров тому, что он знал и умел, обучившись дома в Саксонии и затем в поездках по чужбине. Сохранившиеся ремесленные произведения Ругеруса-мастера свидетельствуют о его высоком мастерстве.

Был ли автором предлагаемого в нашей антологии текста сам Ругерус или нет, но тот, кто его написал, принадлежал к духовному званию и повествовал о традициях ремесленного обучения, прежде всего в монастырской практике того времени. Помимо обсуждения чисто технологическо-рецептурных вопросов, он был склонен и к отвлеченным размышлениям о своей профессии и воспитании истинного мастера. В предисловиях к трем книгам сочинения "пресвитера Теофила" названы цели обучения ремеслу, показаны отношение средневекового человека к такому учению, связь ремесла и обучение ему с высшими жизненными смыслами христианского мировоззрения.

Каждое искусство изучается постепенно, частями.

Для живописи первое — это приготовление красок.

Затем будет ум твой трудиться над составлением смесей.

Выполняй эту работу, все время стремясь к совершенству,

Чтобы то, что рисуешь ты, было свежо и красиво.

После этого искусство многих людей

Твой труд возвеличит, как этому и научит моя книга.

Теофил, смиренный пресвитер, раб рабов Божиих, звания монаха недостойный, всем желает отвести от себя и попрать праздность разума и блуждание души с помощью полезного труда, выполняемого собственными руками, и приятных размышлений о новом и получить небесную награду!

В начале Книги Бытия143 мы читаем о том, что человек, созданный по образу и подобию Божию и одухотворенный дыханием Божиим, благодаря такому качеству занял первенствующее положение среди прочих живых существ, ибо он способен к восприятию божественной мудрости и, наделенный свободной волей, только своего создателя воспринимает волю и почитает власть. Тот, кто был введен несчастным образом в заблуждение хитростью дьявола и вследствие этого потерял из-за неповиновения Богу право на бессмертие,[142] даже и тот передал уважение к науке и знаниям будущему поколению, дабы если кто приложит заботу и старания, смог бы обрести в полном объеме, как бы по праву наследования, талант и способность заниматься любым искусством. Изобретательность человека, усваивающая такое положение вещей и в своих различных действиях удерживающая от стремления к наживе и чувственным удовольствиям, привела его с течением времени ко дню предопределенной победы христианской религии, и свершилось то, что богоизбранный народ выполнил божественное предопределение, утвердив восхваление и прославление имени Бога. Поэтому благочестивая преданность верующих не должна пренебрегать тем, что мудрая проницательность предшествующего поколения передала нашему поколению. И то,[143] что Бог уготовил для человека, человек должен воспринять со всем тщанием и всеми трудами своими стремиться к этому. Достигнув же, пусть никто не похвалится тем, что добился всего этого якобы самостоятельно, ибо успел он благодаря Богу, от которого и через которого все, без которого же ничто, — а с покорностью наделяется радостями, и пусть никто не утаивает достигнутого в мешке зависти и не скрывает в шкатулке упрямого сердца, но, отбросив всякое стремление к славе, с радостью и простодушием выкладывает всем ищущим, страшась евангельской притчи о том слуге, который умышленно спрятал добро от господина своего и не дал в рост деньги, за что лишился всякого вознаграждения и из собственных уст Господа получил осуждение как нерадивый раб.

Из страха перед такой притчей я, недостойный и ничтожный человечишка, то, что мне Богом безвозмездно дано и что он дарует всем в изобилии, — смиренно предлагаю всем, желающим учиться, и увещеваю их, дабы признали благоволенье Божие и дивились бы щедрости Его, и я настаиваю, чтобы они, когда возьмутся за работу, были бы стойкими и не поддавались сомнениям.

Подобно тому как низко и гнусно, когда человек стремится со всей страстью к чему-либо запретному или неподобающему (какого бы рода оно ни было), либо же насильственно захватывает награбленное, точно так же приписывается малодушию и глупости пренебрежение или отсутствие должного уважения к тому, что освящено законом Божиим и передано Богом-Отцом как наследие.

Ты же, возлюбленный сын мой, кто бы ты ни был, в сердце которого Бог вложил стремление к тщательному исследованию различных искусств, прилагая ум и старание, собирай то, что понравится, а также и вещи немалой ценности и полезные вещи, которые тебе сама по себе неожиданно произвела родная земля; ибо неразумен тот купец, который, неожиданно найдя в земле клад, пренебрежет им и не сумеет удержать и сохранить его. Поэтому, если тебе маленькие деревца принесут мирру, ладан и бальзам, или родные источники будут изливать масло, молоко и мед, либо же вместо крапивы и чертополоха и прочих сорняков вырастут в саду нард и различного рода ароматические тростники144, неужели же ты отнесешься к этому с пренебрежением, как к вещам ничтожным и обычным, не лучшего, а якобы худшего качества по сравнению с теми, какие получил бы, объехав разные страны и моря. Ведь и по твоему собственному разумению это было бы большой глупостью, хотя часто бывают люди, которые то, что дорого стоит и достается с большим трудом и затратой больших усилий, ставят на первое место и оберегают с величайшей осмотрительностью. Однако если неожиданно, безо всякой затраты иногда попадаются или случайно отыскиваются такие же или лучшие вещи, то оберегают их с такой же и даже с еще большей тщательностью.

Поэтому, дражайший сын мой, которого Бог одарил благостью своей, дарованной тебе без твоей личной заслуги, в то время как многие получили бы это лишь путем тяжелого труда, пересекая морские волны с большой опасностью для жизни, преследуемые голодом и холодом или же длительной кабалой ученья, мучимые ежедневной учебой и томимые жаждой к знаниям, посмотри это "Сочинение о различных искусствах" со всею жадностью взора, вооружившись крепкой памятью, прочти и с горячей любовью к знаниям охвати его содержимое. Коль скоро ты его с вниманием тщательно исследуешь, то увидишь, чего достигли в Греции в отношении различных видов красок и смесей, что знают в Тоскане об Электре145 или о разнообразии черных красок, что знают, в отличие от других, арабы в области кузнечного дела и литья, каким разнообразием сосудов различной формы, изготовлением гемм146 или изделий из кости, украшенных золотом (и серебром), славится Италия, как любят и ценят разнообразные оконные украшения во Франции, что хвалят в Германии из числа золотых, серебряных, бронзовых, железных, деревянных и каменных изделий. Если будешь это часто перечитывать и крепко держать в памяти, то этим вознаградишь меня, ибо столько раз ты извлечешь пользу для себя из труда моего, сколько раз будешь молиться за меня милосердному всемогущему Богу, который знает, что я написал свой труд не из любви к человеческой похвале и не из жадности к награде на этом свете, что преходяще, и не скрыл что-либо ценное или редкое из зависти и не сохранил ничего для себя лично, но помог нуждам многих и содействовал советами для приумножения чести и славы Божиего имени. <…>

Я не жалею, дорогой брат мой, что из чувства искренней любви пытался в предыдущей книге воздействовать на твои природные способности и внушить тебе, как почетно и как возвышенно отказаться от праздности и попрать бездействие и лень, как сладко и приятно посвятить свои силы различным полезным занятиям, согласно словам одного оратора, сказавшего: "Знать что-либо — похвально, ничего не знать — преступно".

И никто не должен досадовать, усвоив изречение Соломона: "Кто приумножает знания, приумножает и труд". Ибо кто усиленно поразмыслит над этим, поймет, как много следует отсюда для души и тела. Ведь яснее света, что тот, кто стремится к праздности и легкомыслию, занимается пустой болтовней и ненужными вещами, предается пьянству, дракам, убийствам, кражам, богохульству, клятвопреступлениям и другим подобным делам, тот противен глазам Господа, смотрящего на кроткого и спокойного, послушно работающего в тиши во имя Господа, согласно предписанию святого апостола Павла: "Должно больше работать, создавая своими руками то, что хорошо, чтобы иметь необходимое для страждущих". Желая быть последователем этого, приблизился я к преддверию святой Мудрости и увидел придел147, расписанный самыми разнообразными красками, а также полезность и природные качества каждой из них. Вскоре я, сам не заметив как, вступил туда и наполнил сердце свое в достаточной мере всем тем, что я в отдельности исследовал путем тщательных опытов. После того как я все достаточно обследовал глазами и руками, вверил это безо всякой зависти тебе для изучения. Однако поскольку нет необходимости в том, чтобы применение этой живописи было бы досконально рассмотрено, я, как пытливый исследователь, постарался узнать, с помощью какой изобретательности художника разнообразие красок может украсить произведение и не отражать дневного света и солнечных лучей. Исследуя это, постигаю я природу стекла, соображаю, как работа с ним может быть выполнена при употреблении лишь его одного в разнообразном виде.

И это мастерство в том виде, как я его познал зрением и слухом, я позаботился передать тебе для изучения. <…>

Давид, самый выдающийся среди пророков, которого Господь Бог в предвечные времена избрал и предназначил за простоту и смирение его духа, избрав его себе по сердцу, и поставил властелином над любезным ему народом, дабы, получив такой титул, правил бы он благородно и мудро, и утвердил его в том Духом Господним — слил все стремления своего духа в одну любовь к своему Создателю и среди прочего изрек следующее: "О Господи! Возлюбил я красоту дома Твоего!"

Как и следует, муж столь большой власти и такого острого разума понимал под этим домом обиталище небесного двора, в котором в непостижимом свете восседает Бог перед поющими гимны хорами ангелов, и взывал Давид к престолу Божиему всем сердцем своим, говоря: "Об одном молю я Господа, к тому стремлюсь, чтобы жил я в доме Господа все дни моей жизни"; и, будучи вместилищем преданной души и чистейшего сердца, где действительно обитал Бог, гостем которого он горячо желал быть, Давид молил: "Обнови правильный дух, о Господи, в сердце моем".

Известно также, что Давид желал украсить земной дом Господа, который является местом молитв. И действительно, все материалы для храма, основателем которого он сам страстно хотел стать, но не заслужил этого вследствие большого количества пролитой во враждебных стремлениях человеческой крови, в золоте, серебре, меди и железе завещал он сыну своему Соломону. Он прочел в Исходе, что Бог приказал Моисею воздвигнуть скинию, избрать для этого дела мастеров с известными именами и богатых духом мудрости и знаниями по различным наукам, дабы создали они произведение в золоте, серебре, меди, драгоценных камнях, дереве посредством всякого рода искусства. В смиренном созерцании полагал он, что Бог возрадуется такому убранству, порядок которого он установил при руководстве и попечительстве Святого Духа. И он считал, что без божественного внушения ничто подобное никто не сможет соорудить. Поэтому, дражайший сын, не медли, но веруй полностью, что Божественный Дух наполняет твое сердце, когда ты украшаешь дом Его таким разнообразием работ. И чтобы ты никак не сомневался, возвещаю тебе ясным образом, что все, что ты можешь познать, воспринять или придумать, — все это принесет тебе милость Духа в семи образах. Через дух мудрости познаешь ты, что все созданное исходит от Бога, а без Него ничто не бывает; через дух разума достигнешь ты большого понимания в том, какого правила, какого разнообразия и какой меры должен ты придерживаться в разных своих работах; через дух благоразумия поймешь ты, что не должен утаивать полученный от Бога талант, но открыто протягивать его всем, желающим честно учиться, со смирением трудясь и обучая; через дух силы отстранишь ты все застывшее, а то, что начинаешь, — не вялыми усилиями, а с полными силами поведешь к завершению; через дух знания, дарованный тебе, ты будешь господствовать с помощью рассудка над своими богатыми способностями и, совершенствуя их, будешь в изобилии, со всею смелостью ума своего делать свои знания общим достоянием; через дух благочестия познаешь ты, что, для кого, когда, сколько и каким образом ты будешь создавать, и, чтобы не подкрался к тебе порок жадности или стяжательства, соблюдай, благочестиво размышляя, меру вознаграждения; через дух богобоязни постигнешь ты, что сам по себе ты ничего собою представлять не можешь, призадумаешься над тем, что ничем другим, кроме как ниспосланным Богом, ты не обладаешь и не хочешь обладать, но с верою, признанием и воздавая благодарность считаешь, что то, что ты знаешь, или то, что ты есть сам и кем быть можешь, исходит от милосердия Господня. Воодушевленный значением таких добродетелей, дражайший сын, ты, войдя с твердой уверенностью в храм Божий, украсишь его с таким изяществом, расписав потолки и стены различным образом, разнообразными красками и изобразив для взирающих красоту Божиего рая, оживив ее различными цветами и зеленью листьев и травы и осветив души святых различными коронами соответственно их заслугам, — и достигнешь того, что Бога-Создателя славят и возносят хвалу чудесным деяниям Его. Ведь глаз человеческий не может решить, на каком произведении должен он раньше остановить свой взор. Если он обращается к потолкам, то они расцвечены, как занавеси; смотрит он на стены — перед ним вид рая; если из окон льется поток света, дивится он драгоценнейшему украшению стекла и разнообразию ценнейшей отделки. Если же верующая душа видит наглядное изображение страданий Господа, то она испытывает страх; если видит, какие муки во всех частях своего тела испытывали святые мученики и какую награду, а именно бессмертие, получили, стремится к более благочестивому образу жизни; если видит» он, что радости на небесах столь же велики, как муки в адском огне, то воодушевляется надеждой при своих добрых деяниях и сильно тревожится, думая о грехах своих.[144]

1. Каковы основные принципы воспитания и обучения средневекового ремесленника?

2. Какое отношение к своему делу воспитывает Теофил?

3. Охарактеризуйте цели, которые стояли перед учеником ремесленника?

4. Можете ли вы восстановить культурно-педагогическую атмосферу, окружавшую будущего ремесленника, мастера?

5. Как представлял мастер важность обучения своему делу, его место во вселенной и перед Богом?

Значение жизнеописания в средние века было очень велико. Культура черпала в биографии образцы и сама строила идеалы в виде того, что мы бы назвали "образцовыми биографиями", т. е. в форме «житий» и им подобной иной агиографической (от греч. «агиос» — святой) литературы. Ведь все средневековое христианское мировоззрение основывалось на истории жизни Христа. Героями «житий» становились святые, монахи, короли, иные знатные по тому или иному признаку люди. Их детские годы были временем первой битвы святого с сатаной, грехами и т. д.

Святой ребенок отбрасывал все «неразумно-детское», он в полной мере был юнцом по возрасту, но старцем душой. Именно в детстве он начинал творить великие подвиги.

Такие биографии служили ориентирами и наставникам в работе с конкретными воспитанниками, и родителям, выступавшим нередко единственными учителями своих детей, и самим детям в выработке ими системы жизненных целей. «Жития» являли собой накопленное собрание назидательных сочинений, обращенных на средневековый педагогический процесс. И хотя время от времени в «биографии» выдающихся персонажей врывался ветер реальных событий, образы детства оставались, скорее, памятниками педагогической мысли, нежели отражением педагогической реальности. 

…Его кротость, труд и ревность направлялись на благо и успех человечества. Многие между нами могли бы представить о том громкое и красноречивое свидетельство, и если иные не обладают литературными дарованиями, то во многих местах науки и искусства, поддерживаемые учениками Бруно, служат ему живыми памятниками и достигли такого процветания, что те мужи могли бы не только рассказать о величайших и знаменитейших его деяниях, но и украсить свою речь. Как много знаем мы учеников этого великого человека, достигших звания епископа, как многие из них прославились примерным исполнением обязанностей своего духовного призвания! Все они пользовались особенным его доверием и могли бы прославить более совершенно жизнь своего наставника великим памятником бытописания. <…>

1. Дело мудрого, без сомнения, состоит в том, чтобы знать, откуда происходят те дары, которыми мы наделены, но да не подумает кто-нибудь, что они имеют свой источник в нас самих или сообщены Божеством по нашему праву и заслугам. Потому что на вопрос: что принадлежит нам по праву? — мы должны отвечать: быть наказанными; но божеское милосердие действовало предвечно, чтобы доставить человекам благодать на благодать; и если человек приобрел что-нибудь, то потому, что Бог так восхотел, а не потому, что человек заслуживал того. "Ибо, — говорит апостол, — …Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?".[145] Но по необъяснимому предопределению божественной благодати, избранники Божий наделены драгоценными и богатыми дарами этой благодати, но так, что они по ней заслуживают до известной степени то, чем они наделены: один наделен более, другой — менее, но повсюду находится тот же дух, который действует во всех, сообщаясь каждому по мере его возможности. Только своего единородного сына наделил Бог не по мере своей воли, "Ибо в Нем, — говорит апостол, — обитает вся полнота Божества телесно".[146] Своих же членов одаряет он по вместимости каждого; он дает им все для пользования, все, т. е. самого себя, ибо "Бог есть все во всем".[147] Эти различные величины и то разнообразное распределение даров составляют в высшей степени замечательный вопрос. <…>

2. …Я думаю, для назидания многим будет достаточно, если мы при описании жизни Бруно начнем прямо с его детских лет: уже и в них бедные и уничиженные найдут себе утешение и отраду, а знатные и богатые — серьезный урок и предостережение. Его предки, как только помнят люди, принадлежали к благороднейшим мужам в народе. Нет никого в его роде, который был бы обесславлен или обесчещен, но Бруно превзошел всех, исключая преславных императоров и королей, приятностью нрава, славою в науках и искусствах и другими всякого рода нравственными преимуществами. …Время его рождения было само по себе предзнаменованием тех благ, того благоденствия и благословения, которые он впоследствии утвердил148. <…>

4. Около того времени[148] благородное королевское детище[149] достигло почти 4 лет и для первого обучения было вручено достопочтенному епископу Утрехтскому Бальдрику… В то время, когда Бруно, находясь в таких хороших руках, делал утешительные успехи, ярость норманнов, как бы смиренная его обаянием, притихла, и церкви и прочие здания, от которых едва виднелись печальные развалины, могли быть снова отстроены. Таким образом, ни одна эпоха его жизни не прошла без благословения и пользы для святой церкви. Ибо хотя и без его ведома и содействия, но тем не менее чрез него и его ради христианский народ, освобожденный от врагов, возносит теперь хвалы Богу. Изучив начатки грамматики, Бруно начал читать под руководством своего наставника произведения поэта Пруденция; мы слышали о том от него самого, как он часто любил то рассказывать для прославления Господа. Этот поэт, католический и по вере и по стремлениям, отличается любовью к истине и силою языка, приятен по форме и богат по содержанию. Он исполнил сердце ребенка такой радостью, что тот не только усвоил себе слово в слово его произведения, но и постиг их глубокий смысл, так сказать чистейший духовный нектар, которым они пропитаны. Впоследствии нелегко было указать на какое-нибудь ученое произведение римлян или греков, какого бы оно рода ни было, которое бы он ни изучил при живости своего духа и неутомимости стремлений. И ни громадность его богатств, ни громкие и беспокойные тревоги общественной жизни или какие-нибудь другие препятствия ни были в состоянии отвлечь Бруно от таких благородных занятий. Его ревностные помыслы и беспрерывные научные труды свидетельствовали о ясности его духа. Действительно, духовная деятельность и серьезные работы обратились для него в привычку, как о том сказано: "Уже и ребенок дает знать о себе своими занятиями, будет ли он благочестив и праведен".[150] Как в отношении самого себя он не допускал, чтобы распущенность и легкомыслие других ослабляли его ревность или пустая беседа направляла его на худое, так и в отношении книг, изученных им, он не мог терпеть, чтобы в них делались перемены без смысла и толку, чтобы они были произвольно исправляемы и чтобы вообще с ними обращались легкомысленно. Он думал, что ни в чем не должно быть небрежным, как сказал и Соломон: "Кто о малом небрежен, тот падает мало-помалу".

5. Когда умер отец Бруно,[151] укрепив и умиротворив свое государство,[152] управление перешло в руки Оттона,[153] старшего сына, сильного благословением Господним и помазанного елеем радости, по воле и согласию князей. <…> Слава его и хвала превысили бы силу красноречия самого Цицерона. Оттон вызвал своего брата Бруно, уже посвятившего себя Богу и в то время, для занятия почетного и ему подобавшего места из уединенной школы ко двору, который можно сравнить с зеркалом: при нем, как в зеркале, все то, что свет оставляет без внимания, является чище и лучше от светоча науки, ибо туда со всех сторон стекаются все, имеющие какое-нибудь значение; преследуемые завистью и клеветою находят там верное убежище. Там сияют образцы мудрости, благочестия и правды, какие когда-либо встречались на памяти людей. Те, которые прежде даже казались чрезвычайно учеными, при дворе Оттона покрывались стыдом и чувствовали необходимость начать учение с азбуки и тем самым как бы говорили: "Наконец-то мы будем иметь дело с истиной". У кого несмело бьется сердце в груди, тот со страхом и трепетом держит себя в отдалении от этого верховного судилища науки. Сам Господь исполнил Бруно, этот свой сосуд, духом истины и разума. Но Бруно не довольствовался тем, чтобы собрать в сокровищницу своего сердца только то, что может быть легко приобретаемо; нет, он привлекал к себе издалека все, что вызывало изумление и казалось чудом. Если какой-нибудь историк, оратор, поэт и философ создавали что новое и великое, он исследовал то тщательно вместе со знатоками того или другого языка. Если кто-нибудь при помощи своего быстрого, ловкого и всеобъемлющего духа выступал вперед как учитель, Бруно со всем смирением спешил сделаться его учеником.

6. Часто случалось ему сидеть между ученейшими знатоками греческих и римских древностей, когда они вели беседу о возвышенности философии и полной выработке отдельных вопросов, которые она обнимает. И Бруно являлся среди них ученым посредником, представляя спорящим сторонам примирительные мнения, вызывавшие одобрение всех, кто присутствовал, хотя он сам вовсе не того искал. Славу для него заменял голос собственной совести, и он переносил, не оскорбляясь, всякое противоречие себе и осуждающий отзыв. Все это часто замечал верный глаз Оттона, величайшего из земных королей, который в этом отношении никогда не ошибался. Между тем как Отгон укрепил своею силою и мудростью внешнюю сторону государства, Бруно облекал с тем же великолепием и блеском его внутреннюю жизнь. И видел все это сам Господь Бог, который в своем милосердии блюдет за дарами, которыми наделяет. Ибо иначе как мог бы Бруно при своем высоком положении устранить от себя всякое высокомерие, если бы этот благочестивый муж не пользовался помощью самого Господа Бога.

7. Епископ Израиль Скотигена, учитель Бруно, у которого, по его собственному признанию, он всего более научился, на вопрос о достоинствах Бруно отвечал, что он был поистине святым мужем. Вот достохвальный и справедливый отзыв учителя о своем ученике! Греки, которые были также его наставниками, приходили в изумление от ясности его ума; они рассказывали чудеса о его способностях своим согражданам, страсть которых в прежнее время была направлена только на то, "чтобы говорить или слушать что-нибудь новое".[154]

8. …Повсюду, на походе и в палатке возил он с собою свою библиотеку, как кивот завета, и был снабжен источниками и средствами для своих работ: источники — в Священном Писании, средства — в языческих произведениях. Его можно было сравнить с тем хозяином, "который выносит из сокровищницы своей новое и старое".[155] <…>[156]

После 1002

<…> Ричард, благообразный отрок,[157] славный своим происхождением, наставлялся в плену[158] сведениями всякого рода, укреплялся телом и был ласков и добр со всеми, как взрослый; избегал всего неприличного по силам своего возраста; не ценил высоко того, что не укрепляло духа; вооружал свой язык живым красноречием и отличался своею речью в разговорах; изучал тщательно и проверял то, чего не знал, и его не пугала темнота дела. Свой отроческий возраст он посвятил Иисусу Христу и, несмотря на всю нежность лет, вел себя по всем правилам Писания. Таким образом, с Божиею помощью, наш прекрасный отрок сиял бы пред всеми, если бы даже и не воспитывался в королевском дворце. Его охотно поучали всякого рода назиданиями и наставляли с медоточивою сладостью придворного языка. <…>[159]

(1050)

2. Блаженный Одилон, родившись среди знатной фамилии, еще в детстве был посвящен Христу, как новый Исаак или Самуил. Будучи ребенком, он обнаруживал наклонность к смирению, целомудрию, невинности и чистоте нравов и, насколько позволял его возраст, занимался делами милосердия. Одилон превосходил своих сверстников мудростью и характером, так что если не по времени, то по зрелости его уважали, как старца. Выйдя из отроческих лет и достигнув юношеского развития, он помышлял втайне удалиться в египетские пустыни и жить в земле обетованной. О благий Иисусе, как сладок твой призыв, как высоко твое вдохновение, когда ты, едва коснувшись души, превращаешь жар вавилонской пещи в любовь к небесной отчизне… Пока Одилон помышлял о том, великий Майоль,[160] уже прославленный во всем мире, явился в пределы Оверни, и по божественному определению к нему привели того, о ком мы говорим. Обратив внимание на его телесную красоту и знатность рода и провидя в нем внутренним оком нечто великое и божественное, Майоль привязался к нему всем сердцем; огонь Божеской благодати возгорал между ними все с большею и с большею силою. Они вступили в дружескую беседу: младший сообщил старшему свои желания; старец как мог укрепил юношу в его стремлениях осуществить задуманное. По совершении этого старец возвратился домой, а юноша приготовился к исполнению своих предначертаний. Немного времени спустя новый ратник Божий, подобно тому, как Бенедикт оставил Рим, удалился из Оверни, не посмотрел на отцовское наследство, родных и братьев и, как Авраам вышел из земли Халдейской, явился в Клюни, в свою обетованную землю; там он принял монашескую одежду, сложив с себя одежды клирика. <…>

5. Обратимся теперь к описанию его нравов, которыми он был украшен по божественной благодати. По принятому исчислению добродетелей святой муж обладал четырьмя самыми главными из них: разум, правдолюбие, твердость духа и воздержание. Философы определяют разум как силу, стремящуюся к исследованию истины и жаждущую полноты познания. В этом отношении Одилон был замечателен именно тем, что ни днем ни ночью не переставал трудиться над исследованием истины. В руках у него всегда божественные книги, речь одна — о Священном Писании, и назидание всякого — единственная работа… О его учености и красноречии, что не мешало ему быть верным православию, свидетельствуют его слова и многочисленные послания, дышащие мудростью, кротостью и благостью.

6. Правдолюбие, по определению философов, состоит в том, чтобы каждому воздавать свое, не присваивать чужого, не заботиться о собственной пользе и сохранять во всем беспристрастие. И всем этим он обладал в высшей степени. Каждому воздавалась им должная честь, несмотря на возраст, лицо и состояние, и Одилон до того расположил к себе всех, что его считали милым ангелом. Властям христианским и королям, по апостольскому предписанию, он ни в чем не противоречил и снискал такую их дружбу, что, как новый Иосиф, был всеми любим и почитаем. <…>

7. То же самое должно сказать и в отношении низших Одилона: старших он почитал как отцов, младших — как братьев, пожилых женщин — как матерей, молодых — как сестер, и всех считал выше себя. Всякий имел к нему доступ и мог спасительно беседовать с ним. Никого не отягощая, никому не мешая и не завидуя, Одилон не покушался на чужое и даже с удовольствием уступал свое. <…>[161]

<…> Кн. XIII …Царь всевышний, благодарю Тебя за то, что Ты даровал мне жизнь без всяких заслуг с моей стороны и по своей благой воле расположил мои годы. Ты — мой царь и мой Бог; я — Твой раб и сын Твоей рабыни; и сколько мог служил Тебе с первых дней моей жизни. В субботу на Пасху[162] я был крещен в Аттангаме, бурге, лежащем в Англии на великой реке Северн. Там руками священника Ордерика (родом сакса) Ты меня возродил водою и духом и дал мне имя того священника, который был вместе с моим крестным отцом. После, когда я достиг 5 лет, Ты меня отправил в школу в городе Шрюсбери, и там я служил Тебе в первый раз в базилике святых апостолов Петра и Павла. В течение пяти лет меня учил там знаменитый пастырь Сигвард латинским письменам, которые изобрела Никострата, получившая впоследствии прозвание Кармента. Он наставил меня псалмам, гимнам и другим необходимым сведениям. Между тем Ты, Господи, соорудил на берегах Молы, во владении моего отца, церковь и благочестием графа Роджера (Монтгомери) устроил монастырь. Но Тебе не было угодно, чтобы я продолжал борьбу за Тебя в прежнем месте, из опасения, что я могу испытать тревогу среди своих родственников, которые часто смущают Твоих служителей, и что мне придется нарушить повиновение Твоему закону вследствие мирских привязанностей, испытываемых под влиянием кровных связей. Вот почему, о Боже преславный, Ты, который извел Авраама из своей земли, из дома отца и из среды семейства, Ты внушил и моему отцу Оделерию намерение удалить меня и предать Тебе вполне151. В слезах и с плачем он вручил меня монаху Райнольду, удалил в изгнание из любви к Тебе, и с того времени я никогда не видел более отца. Будучи юным и слабым отроком, я не смел противиться желанию своего отца; я повиновался ему охотно во всем, ибо он мне обещал Твоим именем, если я сделаюсь монахом, то по смерти наследую рай вместе с праведными. Заключив таким образом от чистого сердца по голосу моего отца этот договор с Тобою, я оставил отечество, ближайших родственников, остальную семью, знакомство, друзей, которые со слезами на глазах, прощаясь со мною, поручали меня в молитвах Тебе, о Господи, Всевышний Адонай! Исполни, прошу тебя, их молитвы, о благий царь Саваоф, и в своей благости дай мне насладиться тем, что составляло их желание!

Таким образом, я переплыл море, имея от роду 10 лет. Изгнанником прибыл я в Нормандию, никем не знаемый и никого не знал сам. Как Иосиф в Египте, я услышал язык,[163] которого не понимал.[164] Но благодаря твоему милосердию я встретил у чужеземцев все ласки и дружбу, какие только мог пожелать.

Преподобный Майниер, аббат Утического монастыря,[165] принял меня в монашество на одиннадцатом году моей жизни и 22 сентября постриг меня по обычаю клириков. Он заменил мое англосаксонское имя, казавшееся варварским для духа нормандцев,[166] именем Виталия, заимствовав его у одного из спутников мученика св. Маврикия, память которого праздновалась в тот день. Благодаря Твоему, Господи, милосердию, я оставался в этом монастыре 56 лет; меня любили и чтили там свыше моих заслуг все мои братия и соотечественники. Перенося жар, холод и дневные труды, я работал вместе со своими служителями в вертограде Сорека; и при Твоем правосудии ожидаю с уверенностью обещанный Тобою денарий. Я почитал как своих отцов и господ, так как они были Твоими наместниками, шестерых аббатов: Майниера, Серлона, Рожера и Гверина, Ричарда и Райнульфа: они правили по закону Утическим монастырем, они постоянно бодрствовали, как бы на них лежала ответственность за меня и за других, они искусно распоряжались внутри и извне и на Твоих глазах и с Твоею помощью снабжали нас всем необходимым. Мне было 16 лет, когда 15 марта, по предложению только что избранного Серлона, Гизельберт, епископ Лизьё, посвятил меня в под-диаконы. После, через 2 года, Серлон, сделавшись епископом города Сесс,[167] рукоположил меня диаконом. В этом чине я служил Тебе от всего сердца 15 лет. По достижении мною 33-летнего возраста архиепископ Вильгельм возложил на меня в Руане 21 декабря бремя священства и со мною посвятил 244 диакона и 120 священников, вместе с которыми я приблизился к Твоему священному алтарю, воодушевленный Святым Духом. Вот уже 34 года, как я верно отправляю свою священную службу с полною душевною радостью.

Таким образом, Господи Боже, Ты, Который меня сотворил и наделил жизнью, Ты осыпал меня своими дарами во всех званиях, которые были возложены на меня; мои годы были, по правде, посвящены службе Тебе. Повсюду, куда Ты меня ни проводил, я был любим не по своим заслугам, но по действию Твоей благости. За все такие благодеяния, о нежнейший Отец, я приношу Тебе благодарения, восхваляю и благословляю Тебя от всего сердца. Со слезами на глазах я молю Тебя простить мне мои бесчисленные прегрешения. Пощади меня, Господи, пощади и не покрой меня стыдом! Сообразно с своею неисчерпаемою благостью, преклони взор Твой на дело Твоих рук; прости мне прегрешения и сотри нечистоту моей души. Дай мне добрую волю к продолжению службы Твоей и достаточные силы против ухищрений коварного сатаны, пока не приобрету наследства вечного спасения. И того, что я прошу у Тебя, о Боже всеблагий, в эту минуту для себя, я желаю также и для своих друзей и благодетелей; я обращаюсь к Тебе с тою же мольбою за всех верных по распоряжению Твоего промысла. Но наших заслуг недостаточно для приобретения вечных благ, к которому устремлены все желания людей благочестивых, о Господи Боже, Отче всемогущий, творец и вождь ангелов, истинная надежда и вечное блаженство праведных! Потому да поможет нам преславное заступничество святой Марии, Девы-Матери, и всех святых, и Господь наш Иисус Христос, Искупитель всех людей, который живет и царствует с Тобою как Бог в единстве Святого Духа отныне и во веки веков! Аминь.[168]

Прежде чем мир успел коснуться этого ребенка, он, подобно Самуилу, был вверен Церкви, чтобы спасительная дисциплина овладела его еще нежным сердцем; и, действительно, опираясь на этот прочный фундамент, он возрастал умом и годами, с каждым днем счастливо преуспевая в добродетели.

…Но хотя подобный ангелу молодой Доминик легко постигал человеческие науки, он тем не менее не был восхищен ими, ибо тщательно искал в них премудрости Божией, т. е. Христа. И, действительно, ни один из профессоров не сообщил ничего о ней людям, ни один из царей мира сего не познал ее. А потому, чтобы не истратить на бесполезные труды цвет и силу своей юности и чтоб утолить мучащую его жажду, он стал черпать из глубин богословия. Взывая ко Христу и молясь Ему в истине Отца, он открыл свое сердце науке бессмертия, а свои уши — учителям Священного Писания. Это божественное слово показалось ему необычайно сладостным, и он воспринял его с такой жадностью, исполненный таких горячих желаний, что в течение четырех лет учения он проводил ночи почти без сна, посвящая занятиям время отдыха. Чтобы достигнуть большего целомудрия и с большим достоинством пить из этого источника мудрости, он в течение десяти лет воздерживался от вина. Странное и приятное зрелище являл собой этот человек, который немного еще прожил на свете, но зрелостью мыслей и силой характера подобен был старцу. Чуждый удовольствиям, свойственным его возрасту, он искал только справедливости; стараясь не тратить бесплодно времени, он предпочитал бесполезным блужданиям лоно Матери Церкви, святую тишину дарохранилищ, и вся его жизнь проходила между усердной молитвой и не менее усердной работой. Бог вознаградил его за горячую любовь, с которой он хранил Его заповеди, и даровал ему дух премудрости и разума, благодаря которому он решал самые трудные вопросы.[169]

1. Известно, что биографии были наиболее популярным наставительным чтением в средние века. Почему?

2. Можете ли вы выделить из приведенных биографий черты средневекового педагогического идеала вообще и черты педагогических идеалов

3. Сопоставьте приведенные здесь биографии с «Исповедью» Аврелия Августина (М., 1991).

4. Напишите развернутую автобиографию и постарайтесь определить глубинные отличия (и, может быть, сходства) самой логики ее построения в сравнении с изученными в этой книге (а не только путем анализа в различии содержания получаемого образования).

Наша книга посвящена в основном христианской средневековой педагогике, в большей степени латинской традиции, но также и греческой, сирийской, коптской и другим. Однако мы не можем забывать, что весь период средневековья эти традиции взаимодействовали еще с двумя весьма сильными течениями в педагогической мысли и практике того времени — с иудаистским и мусульманским. После рассеяния евреев в результате поражения их вооруженной борьбы с римлянами, захватившими в I в. всю Палестину, после восстаний и войны II в. еврейские поселенцы распространились по территории обжитого и цивилизованного мира. Большие или малые еврейские религиозные общины сложились в каждом городе Европы. Они вели обособленную жизнь, соблюдая свои обычаи и обряды, испытывая на себе ненависть и христиан, и мусульман. Изучение иудаистской традиции было поставлено в ранг наиважнейшего для сохранения всего народа дела. Обучение, воспитание, наставление, передача знаний рассматривались онтологически, как скрепы, сцепляющие весь порядок мироздания. Продолжение в том или ином роде, семье изучения национального наследия, приумножение знаний о мире и обществе становились долгом и обязанностью. Учеба не рассматривалась прежде всего в качестве подготовки к какой-либо деятельности, она являлась фактором исторического процесса. Бедствия и гонения в средние века еврейские богословы объясняли подчас недостатками в изучении Торы, каковое приравнивалось к молитве. "Лучше пожертвовать на обучение юношей Торе, чем на синагогу", — говорили еврейские раввины.

Еврейские теоретики, школьные наставники, простые иудеи находились в постоянном контакте с христианами, как бы они время от времени ни старались отгородиться друг от друга. Европейские схоласты и иудейские раввины вели долгий и непрекращающийся диалог. Мы пока еще очень мало знаем о нем. В данной книге для первого знакомства выбраны некоторые отрывки из учебного энциклопедического руководства, написанного одним из наиболее известных не только в еврейской среде, но и по всей Европе ученым — Моисеем Маймонидом. В них видно отношение иудаистской традиции к передаче знания, к постоянному обучению евреев, как к религиозному долгу и обязанности, лежащей в основе общественного устройства.

Не менее интересной предстает и мусульманская педагогическая традиция. Она воздействовала на средневековый христианский мир в двух основных контактных зонах — на Пиренейском полуострове, завоеванном в VIII в. арабами, и на Ближнем и Среднем Востоке. Особенно сильное влияние мусульманского Востока христианство ощутило в результате крестовых походов и переводов большого объема текстов с арабского на латынь в XI–XIII вв. Основные взгляды ислама на воспитание и образование сложились, конечно, раньше. Мусульманская педагогика воспитывала ученика в системе отношений "человек — Аллах", и наличие веры и послушания, выражающихся в соблюдении тщательно сформулированного ритуала и религиозного права, являлось критерием степени воспитанности и совершенства обучающегося. В пределах религиозных норм поведения человек был относительно свободен в умственном развитии. Мусульмане не отрицали достижений своих предшественников: греков, римлян, христиан, поэтому в школах изучались переводы их научных и философских сочинений, а в кружках ученых развивались их достижения. Мы приводим здесь отрывок из мусульманского трактата об истинах веры, где рассматривается проблема отношения ребенка к религии, и текст из наставления отца сыну XI в., принадлежащий распространенному как на Востоке, так и на Западе жанру дидактических «поучений» в основных свойствах мира и поведения в нем. Эти тексты показывают отличия в подходах мусульманских педагогов к ребенку в сравнении с христианскими и иудаистскими, а также черты сходства их.

Еврейский религиозный мыслитель, философ и поэт, проживавший в занятой мусульманами Испании, последние двадцать лет своей жизни посвятил написанию той книги, фрагмент которой сейчас перед вами. Сочинение «Кузари» ценно тем, что систематически и цельно излагает основные постулаты иудаизма и основанного на нем образа жизни общин средневековых евреев, разбросанных по Западной и Центральной Европе.

Книга написана в виде диалога между хазарским царем Кузари и раввином. Кузари спрашивает, а раввин истолковывает ему иудейскую веру, доказывая ее преимущество перед другими.

Приведенные фрагменты показывают, что и в средневековой иудейской традиции сохраняется выработанное в ветхозаветные времена отношение к образованию как сакральной ценности, обусловливающей существование самого народа и его этнокультурной традиции, а через нее — и общечеловеческого наследия. Из второго фрагмента видно характерное для религиозной педагогики первостепенное внимание к изучению канонической литературы (в данном случае Торы — первых пяти книг Библии) в ущерб тому, что мы назвали бы общим образованием. Считается, что канону можно обучить всех, и незамутненность обучаемого ранее изученным светским знанием может быть даже на пользу, поскольку дает возможность непосредственного контакта с Абсолютом.

63. Сказал К у з а р и: Я вижу, что в вашей Торе заключается все самое тонкое и глубокое из всех мудростей, чего нельзя сказать о других учениях.

64. Сказал рабби: Члены великого Сангедрина152 обязаны были иметь познания во всех науках как истинных, так и порожденных фантазией или основанных на взаимном соглашении людей, так что, кроме прочего, они знали и магию и языки. Но чтобы в Сангедрине всегда было семьдесят таких ученых, необходимо распространение наук в народе, тогда, если не станет одного из них, его сможет заменить другой, ему подобный. А это может быть только в том случае, если все эти знания необходимы для исполнения Торы. Естественные знания помогают исполнять законы, касающиеся земледелия: определять, какие виды нельзя смешивать, точно соблюдать седьмой и пятидесятый годы, знать свойства растений и их виды, чтобы сохранить их такими, какими они были сотворены, и не смешивать вид с видом. Нужно, например, знать, принадлежит ли овес к тому же виду, что и ячмень, один ли и тот же вид рожь и пшеница, является ли растение кравтор разновидностью капусты. Необходимо также знать строение корней и их распространение в земле. Нужно знать, какие растения многолетние и какие однолетние, чтобы определить, сколько времени земля должна отдыхать между посадками разных видов и какую площадь нужно оставить невозделанной. Нужно знать животных, чтобы не смешивать виды, уметь определить, какие из них ядовитые, а какие нет. Учение о трефном153, которое несравнимо глубже всего, написанного Аристотелем о болезненных изменениях в теле животных, дает знание, как уберечь от употребления в пищу мяса животных, которых ожидает смерть. Те немногие познания, которые мы сохранили в этой области, поражают разум. Необходимо также знать, какие физические недостатки не позволяют священникам участвовать в храмовой службе, с какими дефектами животные непригодны для жертвоприношений, и, наконец, необходимо определять женские и мужские выделения и длительность менструального цикла. И во многих этих знаниях человек не может прийти к истине логически, без помощи божественной мудрости. То же в отношении науки о небесных сферах и их вращении. Один из практических результатов ее — календарное исчисление, великое значение которого общеизвестно, как и то, что оно глубоко вошло в жизнь народа, бедного материально, но богатого духовно. Может ли быть иначе? Остаток народа, незаметного среди других из-за его малочисленности, бедного и рассеянного, Тора крепко связывает в единое целое. Разве это не удивительно? Исчисление времени, которое было принято домом Давида и основано на наблюдении фаз луны, не подвергалось изменениям вот уже более тысячи лет. Для греческих и других систем исчисления потребовались поправки и добавления каждые сто лет, но наша система осталась неизменной, ибо в основе ее — пророчество. Если бы в ней оказалась неточность хотя бы в одну минуту, то в наши дни это привело бы к огромному несоответствию между наблюдаемым и вычисленным новолунием. Нет сомнения, что и тогда наши предки знали законы вращения солнца и других звезд. Что касается музыки — подумай, какое значение народ придает пению и игре на инструментах, если он возлагает это на самых достойных, на левитов, песнопения которых звучали в великом Доме в великие моменты. Левиты не должны были заботиться о своих материальных нуждах, ибо получали десятину, и были заняты только музыкой. Это искусство высоко ценится всеми людьми, если им не злоупотребляют и если народ сохраняет благородные корни и чистоту своей природы. Первыми в этом искусстве были Давид и Шмуэль. Как ты понимаешь музыку, правильно ее оценили или нет?

65. Сказал Кузари: Несомненно, тогда она была на вершине своего совершенства и пробуждала души. Ведь известно, что музыка изменяет душу и переносит ее из одного состояния в противоположное ему. Но то, что было некогда, сегодня не возможно. В музыке больше нет величия, ибо ею занимаются даже прислуга и низкие люди. Она утратила свое величие так же, как и вы.

66. Сказал р а б б и: А что ты скажешь о мудрости Соломона? Он говорил о всех премудростях, соединяя божественное, разумное и естественное. К нему приезжали с разных концов мира, и от него знания распространялись во многие страны, вплоть до Индии. Корни и основы всех премудростей проникли от нас сначала в Вавилон, затем в Персию и Мидию, а позднее в Грецию и Рим. Так как прошло много времени, а знания переходили от одного народа к другому, никто не помнит уже о том, что они заимствованы от евреев, они считаются изобретением греков и римлян. <…>

16. Сказал р а б б и: В …дискуссии обостряется разум и исполняются слова мудрецов: "Старайся изучать то, чем ты ответишь неверующему". Ибо простые мудрецы, какими были, например, пророки, немногим смогут помочь другим в методах изучения или в поисках аргументов. Тот же, кто подвизается в этой области, внешне блистает мнимой мудростью, так что все, кто его слышат, предпочитают его человеку мудрому простой мудростью, основанной на вере, которой никто не поколеблет. Конечная цель занимающегося искусством дискуссии во всем, что он изучает и чему обучает, — чтобы в его душе и в душах его учеников возникла та вера, которая от природы заложена в душе простого мудреца. И может случиться, что искусство дискуссии поколеблет в их душах многие верования, и из-за различных мнений, передаваемых от имени различных ученых, возникнут у них сомнения. Те, кто занимается этим искусством, подобны изучающим стихосложение и упражняющимся в метрике: они поднимают большой шум и словесную невнятицу. Человек же, обладающий от природы даром стихосложения, приобретает это искусство без труда, он наслаждается метрами и никогда не произнесет фальшивого звука. Те же в лучшем случае смогут научить других складыванию стихов, к чему не способен истинный поэт, ведь он не может передать другим свое умение, он может лишь подобного себе научить этому, воспользовавшись лишь намеком. Таковы те, для кого от природы естественна жизнь по Торе и стремление достичь близости к Всевышнему: они загораются от слов набожных, и пламя занимается в их сердцах. Тот же, кому это не дано от природы, нуждается в искусстве дискуссии и в доказательствах. Возможно, что это при — несет ему пользу, но может и повредить.

Пер. с иврита Г. Липш.[170]

1. В чем главный смысл образования, по мысли Иегуды Галеви?

2. Каковы пути учения и иерархия изучаемого?

Известный в иудаистской среде как Рамбам, а в христианской как Моисей Маймонид, один из крупнейших средневековых еврейских ученых, кодификатор религиозного закона, соединивший его с аристотелевским логическим наследием, философ и врач. Он родился в 1135 г. в испанской Кордове, жил и работал в Северной Африке, затем в Иерусалимском королевстве. Из Иерусалима перебрался в Хеврон, потом в Каир, где и умер как придворный врач, учитель и негласный руководитель еврейской религиозной общины.

В 1178 г. Моше бен Маймон завершил "Мишне Тора" — учебник и практическое руководство для преподавания в форме кодифицированного комментария к каноническому праву всех основ средневекового иудаизма как системы мировоззрения и поведения. Этот энциклопедический труд охватывает такие темы, как «знание», "поклонение Богу", "времена года и праздники", «благотворительность», "святость", «жертвоприношения», "возмещение убытков", «приобретения», "судебные решения" и т. п. Всеохватывающий характер пособия стирает различия между теорией и практикой воспитания, правом и философией. Соединены законы и вера — под эгидой наставления, поучительного комментария и повседневного руководства. "Мишне Тора" была предназначена для широкой публики — от ученого до простолюдина. Мы выбрали отрывки из раздела об учении и преподавании. Без знания, считает Маймонид, нет ни действия, ни мнения. Изучение религиозного Закона — "воспитательная сила, ведущая к этическому и интеллектуальному совершенствованию"154. Во всех областях, где работал Рамбам, он ощущал себя педагогом-наставником. "Человек, наделенный знанием, не пишет для себя чего-либо, дабы учить себя тому, что он уже знает. Но природа этого разума такова, что он переливается через край и передается от одного, кто получает этот избыток, к другому, кто получает после него…", — писал мыслитель в трактате "Наставник колеблющихся" (кн. 2, гл. 37).

8. Каждый из Израиля обязан изучать Тору155, богат он или беден, здоров или болен, в расцвете молодости он или стар весьма и дряхл. Даже человек столь бедный, что он содержится на пожертвования и обивает пороги, прося милостыню, равно как человек, который должен содержать жену и детей,[171] установить определенное время днем или ночью для изучения Торы, ибо сказано: "Поучайся в ней[172] день и ночь" (Иис. Н. 1, 8).

9. Среди великих мудрецов Израиля были и дровосеки, и водоносы, и слепцы. Тем не менее они днем и ночью изучали Закон. Они были в числе передающих традиции по прямой линии от Моисея.

10. До какого возраста должен человек учить Тору? До дня смерти своей. Ибо сказано: "и чтобы они[173] не выходили из сердца твоего во все дни жизни твоей" (Втор. 4, 9). И если некто перестает учить ее, то он забывает.[174]

11. Время, отводимое на учение, должно делиться на три части. Треть[175] на изучение Письменного Закона, треть — на изучение Устного Закона156 и[176] треть — на размышление, выведение заключений из посылок, развитие следствий из утверждений, сравнение речений, изучение правил, посредством которых толкуется Тора, пока[177] не познает сущность этих правил и как выводить то, что разрешено и что запрещено из того, что он знает из традиции. <…>

12. Как это делается? Допустим, что некто — ремесленник, который ежедневно занят своим ремеслом три часа и посвящает девять часов изучению Торы. Из этих девяти часов он должен потратить три часа на изучение Письменного Закона, три часа — на изучение Устного Закона и остальные три часа — на размышление, как вывести заключения из посылок. Книги пророков и Писания суть часть Письменного Закона, тогда же как их толкования являются частью Устного Закона. Вопросы же под[178] названием Пардес[179] включены в Талмуд. О чем идет речь? О начале учения. Но после того как человек расширил свое знание Письменного Закона и не нуждается в дальнейшем изучении его, или в том, чтобы непрерывно заниматься Устным Законом, он должен в установленное время читать Письменный Закон и слова традиции, дабы не забыть ничего из законов Торы и посвятить все свои дни исключительно изучению Талмуда согласно широте своего ума и зрелости разума.

1. Израиль был увенчан тремя коронами: короной Торы, короной священства и короной царства. Корона священства была пожалована Аарону, ибо сказано: "И будет он ему и потомству его по нем заветом священства вечного" (Чис. 25, 13). Корона царства была дарована Давиду, ибо сказано: "Семя его пребудет вечно, и престол его, как солнце предо мною" (Пс. 89, 37). Корона Торы, однако, была дарована всему Израилю, ибо сказано: "Закон дал нам Моисей, наследие обществу Иакова" (Втор. 33, 4). Всякий, кто того желает, может обрести ее. Не полагай, что другие две короны больше, чем корона Торы, ибо сказано: "Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду. Мною начальствуют начальники…" (Прит. 8, 15–16). Из этого следует, что корона Торы больше, чем две другие короны.

2. Мудрецы говорили: "Незаконнорожденный, который знает Закон, имеет преимущество перед невежественным первосвященником, ибо сказано: "Она дороже драгоценных камней" (Прит. 3, 15), т. е. больше почитается мудрость, чем первосвященник, имеющий доступ в Святая Святых157.

3. Из всех предписаний ни одно не равно по важности предписанию изучать Тору. И наоборот — изучение Торы равно по важности всем предписаниям вместе взятым, ибо учение ведет к действию. Поэтому учение всегда имеет преимущество перед действием.

4. Если человек должен выбирать между выполнением предписания и изучением Торы, а это предписание может быть осуществлено другими, он не должен прерывать изучение Торы. В противном случае он должен выполнить предписание и затем возобновить учение.

5. На[180] Суде с человека прежде всего спросят выполнение им долга учения, а потом о[181] остальных действиях. Поэтому мудрецы говорили: "Человек должен всегда заниматься Торой во имя нее или по другим причинам. Ибо изучение Торы, даже не во имя нее самой, поведет к изучению ее во имя нее".

6. Тот, чье сердце побуждает его выполнить это предписание надлежащим образом и быть увенчанным короной Торы, не должен позволять своему разуму отвлекаться на другие вещи. Он не должен стремиться обрести Тору, и богатство, и почести в одно и то же время. "Вот каков путь изучения Торы: хлеб с солью ешь, воду в меру пей, на земле спи, веди жизнь горемычную и притом трудись над Торой" (Пиркей авот 6, 4158). "Ты не обязан кончить работу, но ты не волен отречься от нее" (Там же 2, 21). "Если ты много изучал Тору, ты умножил награду; и надежен твой Работодатель, чтобы воздать тебе за труд твой" (Там же 5, 26).

7. Может, ты скажешь: "Когда я накоплю денег, я возобновлю занятия; когда я приобрету то, что мне нужно и у меня будет досуг от моих дел, я возобновлю мои занятия". Если такая мысль западет тебе в душу, ты никогда не обретешь корону Торы. "Сделай свое занятие Торой постоянным" (Пиркей авот 1, 15) и занимайся попутно своими мирскими делами и не говори: "На досуге поучусь", — может быть, досуга не будет (Там же 2, 5). <…>

9. Слова Торы сравнивали с водой, ибо сказано: "Жаждущие! Идите все к водам" (Ис. 55, 1): из этого мы узнаем, что как вода не скапливается на склоне, но стекает вниз и собирается в лощине, так слова Торы не имеются у надменного или заносчивого, но только у[182] и смиренного, который сидит в прахе у ног мудрого и изгоняет из своего сердца все вожделения и мирские удовольствия, немного трудится каждый день, чтобы только обеспечить свои нужды, ибо[183] он не имел бы, что есть, и посвящает остаток дня и ночи изучению Торы.

10. Тот, однако, кто решает изучать Тору и не потрудиться, но жить на пожертвование, оскверняет имя Божие, навлекает позор на Тору, гасит свет веры, наводит на себя бедствие и лишает себя будущей жизни, ибо запрещается извлекать какую-либо мирскую выгоду из слов Торы. Мудрецы говорили: "Тот, кто извлекает выгоду из слов Торы, способствует своей собственной погибели" (Пиркей авот 4,17). Далее они предписывали нам: "Не обращай ее в корону, чтобы возвеличивать себя, и не в лопату, чтобы ею копать" (Там же 4, 7). … "Всякое изучение Торы, которое не сопровождается работой, в конце концов прекращается и влечет за собою грех" (Там же 2, 2). Такой человек кончит тем, что будет грабить своих ближних. <…>

12. Слова Торы пребывают не с тем, кто учит их небрежно и кто учит их, пребывая в роскоши, предаваясь чревоугодию и пьянству, но с тем, кто умерщвляет себя или постоянно изнуряет свое тело и не дает сна глазам своим и дремы векам своим. … Мудрецы говорили: "Есть торжественный завет. Согласно завету, тот, кто изнуряет себя занятиями в синагоге, не скоро забывает". Тот, кто изнуряет себя учением в уединении, станет мудрым, ибо сказано: "Со смиренными — мудрость" (Прит. 11, 2). Если человек во время учения читает вслух,[184] остаются с ним. Но тот, кто учит шепотом, вскоре забудет. <…>

1. Так же как человеку показано почитать и уважать своего отца, так он обязан почитать и уважать своего учителя, даже в большей степени, чем своего отца, ибо отец произвел его в этот мир, тогда как его учитель, который наставляет его в мудрости, дает ему жизнь в будущем мире. <…>

4. "Ученик, который не подготовлен для этого и тем не менее выносит решения — глупец, нечестивец и гордец" (Пиркей авот 4, 9). И о нем сказано: "Потому что многих повергла она ранеными" (Прит. 7, 26). Напротив, мудрец, который подготовлен для этого и уклоняется от вынесения решений, утаивает знание Торы и ставит камни преткновения на пути перед слепыми. О нем сказано: "И много сильных убиты ею" (Прит. 7, 26). Ученики небольшого разума, которые обрели недостаточное знание Торы и все же ищут возвеличить себя перед невеждами и среди своих сограждан, берясь выносить решения во Израиле, множат распри, опустошают мир, гасят светильник Торы и портят виноградник Господа воинств. О них Соломон в своей мудрости рек: "Ловите нам лисиц, лисенят, которые портят виноградники" (Песн. П. 2, 15). <…>

12. Как ученики обязаны почитать своего учителя, так учитель должен проявлять уважение и дружелюбие к своим ученикам. Мудрецы говорили: "Да будет честь ученика твоего так же дорога тебе, как твоя собственная" (Пиркей авот 4, 15). Учитель должен относиться чутко к своим ученикам и любить их, ибо они его,[185] которые принесут ему счастье в этом мире и в будущем мире.

13. Ученики умножают мудрость учителя и расширяют его разум. Мудрецы говорили: "Много мудрости узнал я от своих учителей, больше же всего — от своих учеников". Как щепкой разжигают полено, так юный ученик вострит ум своего учителя, так что своими вопросами он добивается великолепной мудрости.

1. Наш долг воздать честь каждому ученому, если он даже и не твой учитель, ибо сказано: "Пред лицом седого вставай и почитай лицо старца" (Лев. 19, 32). «Старец» — это тот, кто обрел мудрость. <…>

11. Великий грех презирать мудрецов или ненавидеть их. Иерусалим был разрушен, только когда его ученых стали бесчестить, ибо сказано: "Но они издевались над посланными от Бога, и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его" (2 Пар. 36, 16). Это означает, что они "пренебрегали теми, кто учил словам Его". Также слова "И если презрите Мои постановления" (Лев. 26, 15) означают: "если презрите учителей Моих постановлений". Тот, кто презирает мудрецов, не будет иметь удела в будущем мире, и он среди тех, о ком сказано: "Ибо слово Господне он презрел" (Чис. 15, 31).

Рамбам (Маймонид). Избранное / Пер. Н. Бартман. Иерусалим, 1990. Т. 1. С. 44–52.

1. Сравните изучение Торы иудеями и Библии средневековыми христианами.

2. Когда, как и в каком сочетании с другими предметами должно происходить обучение Торе?

3. Почему так важно изучение Торы?

4. Что дает изучение Торы ученикам?

Мусульманский правовед и богослов. Родился в Багдаде, но учился и преподавал в медресе Нишапура в восточной части арабского халифата. Изучив 17 предметов, участвовал в богословских диспутах, писал религиозно-публицистические труды, обучил значительное количество учеников.

Приводимый отрывок взят из "Усул ад-дин фи-л-калам", справочника по мусульманскому богословию, в котором подробно изложены догматические расхождения среди мусульман. Сочинение делится на пятнадцать глав. Они соответствуют так называемым "пятнадцати основам" вероучения. Каждая из глав — «основ» — делится на пятнадцать «вопросов». По каждому вопросу приведены различные мнения богословских школ.

Двенадцатая из основ этой книги, разъясняющая основы веры

…Шестой вопрос этой основы — о вере детей

Возникли разногласия относительно времени, когда вера обязательна. Те мутазилиты159, которые признали приобретение знаний, утверждали, что время, когда вера обязательна, — это время, когда она истинна. Стало быть, у кого вера истинна, для того она обязательна. А это — при совершенстве разума, вместе с которым становится верным умозаключение, ведущее к познанию. Достижение зрелости не является условием этого. <…> Наши учителя Абу-л-Хасан, Дирар и Бишр б. Гийас160 говорили: время истинной веры и знания — это время совершенства разума, а время, когда они обязательны, —,[186] когда соединяются разум и достижение зрелости…

Далее доказательством связи обязательности[187] с достижением зрелости и разумом являются слова Пророка161 — да благословит его Аллах и да приветствует: "Избавлено тростниковое перо от дитяти, пока тот не достигнет зрелости, от безумного, пока тот не поправится, и от спящего, пока тот не проснется".

Далее разговор о вере детей строится на расхождении, о котором мы упомянули. Так, каррамиты162 утверждают, что дети рождаются верующими в силу предшествующего словесного признания с их стороны при первом расселении[188] — все равно, рождены ли они от верующего или от неверующего. И если кто-нибудь из них достиг зрелости и был неверующим, то размышляют: если оба его родителя были неверующими, то он утверждался в своем неверии, если же оба его родителя или один из них был верующим, то он становится вероотступником.

На это мы возразили им: "Если бы ребенок, родители которого — неверующие, был верующим, то, если он умер до достижения зрелости, его следовало бы похоронить на кладбище мусульман, обмыть и благословить, как делается это с детьми верующих; его имущество должно принадлежать мусульманам, а не неверующим. Если же он достиг зрелости и избрал религию своих родителей, чтобы быть отступником, то его следует также убить за его отступничество и не брать с него джизйи163".

Гайланиты-кадариты164 утверждали, что, если ребенок познал по необходимости возникновение мира и единственность его Создателя и признал это и то, что пришло от Аллаха, он верующий; если же он верил в противоположное этому или признал противоположное этому, то он неверующий.

Остальные мутазилиты говорили, что ребенок до совершенства его разума — не верующий и не неверующий, но если он умер с этим, он попал в рай. Они разошлись во мнениях относительно ребенка,[189] когда его разум стал совершенным до достижения зрелости. Одни говорили: "После самопознания он обязан привести все знания о божественной справедливости и единобожии и все, что возложено на него его разумом, во второе состояние своего самопознания. Если же он не привел это во второе состояние своего самопознания, то он стал врагом Аллаха, неверующим. Что касается того, что познается только благодаря религиозному закону, то он должен привести знание об этом во второе состояние из состояния слушания преданий таким образом, который пресекает извинение". Это мнение Абу-лХузайла165, а Бишр б. ал-Му'тамир166 говорил, что второе состояние — это состояние размышления и соображения. <…>

Согласно принципам наших товарищей, ребенок ничего не должен до достижения им зрелости и совершенства его разума.[190]

1. Как решается проблема детской веры мусульманами? Сравните их позиции с точкой зрения христианских авторов.

2. Сведите варианты решения проблемы возникновения веры в ребенке в таблицу.

3. Как бы вы ответили на вопрос, откуда возникает вера, нужна ли она человеку, как ее пробуждать, если она нужна?

Унсуралмаали Кай-Кавус ибн Искандар ибн Кабус ибн Вушмгир ибн Зияр, эмир Гиляна (области близ южного побережья Каспийского моря) в конце своей жизни составил для своего сына этико-дидактическое произведение «Кабуснаме» ("Книгу Кабуса"), наставляющее во всех областях жизни. Оно получило большую известность и распространение, став одним из лучших произведений мусульманской педагогики.

"Кабус-наме" состоит из 44 глав и 56 рассказов. Они содержат поучения о том, как подобает себя вести в разных жизненных ситуациях. Произведение относится к широко распространенному в средние века у многих народов разных конфессий жанру "королевских зерцал", или наставлений правителям со стороны их родственников, придворных ученых, религиозных деятелей и т. п.

Знай, о сын, что так как творец наш, да возвысится он, захотел, чтобы мир оставался устроенным, он создал продолжение рода и сделал животную страсть причиной его. Следовательно, как на основании разумных соображений сыну обязательно уважать и почитать[191] бытия своего, так же обязательно ему и уважать род свой и почитать его, род же его — это отец и мать. Смотри же, не говори: какие у отца с матерью права на меня, их цель была страсть, не меня они имели в виду. Хотя целью и была страсть, но страсть-то выкупается нежностью их, тем, что ради тебя они и на смерть готовы пойти.

Наименьшая причина уважения к отцу и матери уже хотя бы то, что они оба — посредники между тобой и творцом твоим. Поскольку ты уважаешь творца своего, соответственно тому нужно уважать и посредников.

Тот сын, которым постоянно руководит разум, никогда не будет пренебрегать правами отца и матери и любовью к ним. <…> А отцу и матери дана власть вскормить и приказ научить Добру.

Смотри, о сын, не терзай сердца родителей, не презирай их сердечные муки, ибо творец за сердечные муки их сильно наказывает и[192] говорит: "И не говори им «тьфу» и не отталкивай их, а говори им почтительное слово"167. <…>

Итак, если ты не будешь рассматривать право родителей с точки зрения веры, смотри с точки зрения разума и человечности. Отец и мать твои — причина добра и основа взращивания тебя самого. Если ты допустишь оплошность в отношении их, то это покажется так, словно ты недостоин никакого добра. Ибо тот, кто не ценит основного блага, не знает цены и благу производному. Делать неблагодарным добро — темнота. Ты же не ищи темноты и поступай с отцом и матерью так, как ты хочешь, чтобы с тобой поступали твои собственные дети. Ведь тот, кто родится от тебя, будет желать того же, что желал тот, от которого ты родился.

Человек — словно плод, а отец и мать — как дерево. Чем больше ты будешь заботиться о дереве, чем лучше и прекраснее будешь уважать и любить отца, тем доходчивее будут их молитвы и благословения над тобой, и ты будешь ближе к благоволению Божию и благоволению их.

Смотри, не желай смерти родителей ради наследства, ибо и без смерти их достанется тебе то, что тебе назначено в удел. Ведь уделы распределены на всех, и каждому достанется то, что назначено ему. Ты не терзайся особенно из-за удела, он от стараний не умножится. Ведь сказано: живи усердием, а не усилиями. <…>

А если оскудеешь имуществом, старайся разбогатеть разумом, ибо богатство разумом лучше, чем богатство добром. Ведь разумом можно добыть богатство, а богатством ума не накопишь. Невежда живо обнищает, а разум ни вор не может унести, ни вода, ни огонь не могут загубить.

Итак, если есть у тебя разум, учись чему-нибудь, ибо разум без умения — тело без платья или человек без лица, ведь сказали: образование — лицо разума.

Знай и будь осведомлен, сын, что люди без умения всегда остаются без выгоды, как мугелон168, который ствол имеет, а тени не имеет, ни себе пользы не приносит, ни другим. Люди благородные и именитые, если у них и нет умения, все же по причине рода и племени не лишаются известного почета у других. Хуже бывает тем, у кого ни рода, ни умения. Старайся же, хотя у тебя и есть род и знатность происхождения, все же приобрести и личную знатность, ибо личная знатность лучше унаследованной; как сказали: почет за ум да за образованность, не за род да происхождение. Величие в разуме и знании, не в роде и происхождении. Не довольствуйся той славой, которую тебе дали родители, это ведь только внешний знак, доброе же то, что ты добудешь себе умением, когда ты от имени «Зейд» и «Джафар» или «дядя» и «дяденька» перейдешь к прозванию «мастер»[193] и «литератор»[194] и мудрец169.

Ведь если у человека, кроме наследственного благородства, нет благородства иного, он никому в общество не годится. Если же ты у кого-нибудь найдешь эти благородства, хватайся за него и не выпускай из рук, ибо он нужен всем. <…>

Не жалей о том, что сделал доброе дело, ибо награду за добро и зло получишь еще в этом мире, прежде чем уйдешь в другое место. А когда будешь делать кому-нибудь добро, заметь, что во время совершения доброго дела сам получишь такое же удовольствие, какое получит и тот человек. А когда причинишь кому-нибудь зло, сколько муки постигнет его, столько же появится в твоем сердце стеснения и тяжести. <…> И раз действительно без неприятного чувства никого от тебя не постигнет зло, а без удовольствия твоего никому не будет добра, становится ясным, что воздаяние за добро и зло ты получаешь в этом мире до того, как уйдешь в тот мир. Эти слова никто не сможет отрицать, ибо всякий, кто за всю свою жизнь хоть раз причинил кому-нибудь зло или сделал добро, если хорошенько подумать, увидит, что я прав в этом утверждении и признает его правильность. Итак, пока можешь, никому не отказывай в добре, ибо добро со временем принесет плод. <…>

Хорошенько приглядись к доброму и злому, недостаткам и добродетелям людским, и установи, откуда их выгода и польза и в чем их доход и убыток, а тогда уже из всего этого ищи свою выгоду. Доискивайся того, какие вещи приближают людей к ущербу, и держись от них подальше, будь поближе к тому, что приближает человека к выгоде. Тело свое покоряй приобретением учености и добродетели. Тому, чего не знаешь, поучись, и это дастся тебе двумя вещами: или применением на деле того, что ты знаешь, или же изучением того, чего не знаешь.

Сократ сказал: нет сокровищницы лучше знания, и нет врага хуже дурного человека, и нет почета величавее, чем знание, и нет украшения лучше стыда. И потому, сынок, старайся научиться мудрости. В каком бы положении ты ни был, веди себя так, чтобы не прошло у тебя и часа без приобретения мудрости; ведь мудрости надо учиться и у невежд. Ибо если ты посмотришь на неуча оком сердца и устремишь на него зрение разума, то будешь знать: то, что в нем тебе не нравится, то и не надо делать. <…>

И для всех людей, великих ли, малых ли, обязательно учиться добродетели и знанию, ибо подняться над своими сверстниками можно путем совершенства и добродетелей. Когда ты видишь в себе добродетель, которой в подобных себе не видишь, то всегда считаешь себя выше их и люди тебя признают более высоким, чем твои сверстники, по ценности. А когда разумный человек видит, что его начинают ценить выше сверстников за совершенства и добродетели, он стремится стать еще совершеннее и еще добродетельнее.

Следовательно, когда люди так делают, недолго приходится,[195] чтобы возвыситься над всем. Искать знания — значит искать возвышения над сверстниками своими. А отказываться от совершенства и добродетели — признак удовлетворенности неизменяемым положением.

Учиться добродетели и наказывать тело за леность очень полезно, ибо сказано: леность — порча тела. Если тело тебе не повинуется, смотри, как бы не попасть тебе в беду, ибо тело не повинуется тебе от лености и любви к удобству. Ведь движение не есть нечто природное для нашего тела; всякое движение, которое тело совершает, оно совершает по приказу, не по своему желанию, ибо никогда, пока ты не захочешь и не прикажешь, твое тело не пожелает совершить какое-либо действие. Поэтому принуждением сделай свое тело покорным и намеренно приучай его к послушанию. <…>

Знай, о дорогой мой, если даст тебе Бог сына, то прежде всего дай ему хорошее имя, ибо это — одно из отцовских прав. А затем поручи его разумным и ласковым кормилицам, а когда наступит время обрезания — сверши обряд и, по мере возможности своей, устрой празднество. Потом заставь его учить Коран, дабы он стал хафизом170. Когда подрастет он, обучи его владению оружием, чтобы он научился ездить верхом и владеть оружием и знал, как нужно действовать разного рода оружием. А когда закончит он изучение военного дела, нужно, чтобы ты обучил сына плавать.

Рассказ. Когда мне было десять лет, был у меня хаджиб171, называли его Ба-Манзар-хаджиб, он хорошо знал верховое искусство. И был у нас абиссинский слуга, по имени Рейхан172, он тоже хорошо знал это искусство.

Отец мой, да помилует его Аллах, вручил меня этим двум, чтобы они научили меня верховой езде, владению копьем, бросанию дротика, игре в чавган173,[196] бить табтабом174, забрасыванию аркана и всему, что относится к рыцарским мужественным делам. Потом Ба-Манзар-хаджиб и слуга Рейхан пошли к моему отцу и сказали: "Сын господина изучил все, что мы знали. Пусть господин повелит, чтобы он завтра на охоте показал господину, чему он научился". Эмир ответил: «Ладно». На другой день я отправился и показал отцу все, что знал. Эмир повелел дать им халаты175 и затем сказал: "То, чему вы учили моего сына, он хорошо знает, но лучшее искусство он не изучил". Они спросили: "А что же это за искусство?" — "Все те искусства и мастерства, что он знает, все это такого рода, что в случае нужды, если не сможет он[197] это сделать, другой сможет сделать за него. Тому искусству, которым ему нужно владеть самолично и которое никто другой за него сделать не сможет, вы его не обучили". Они спросили: "Что же это за искусство?" Эмир ответил: "Плавание, ибо это за него, кроме него самого, никто не может сделать". И привез он из Абисгуна176 искусных моряков и поручил меня им, чтобы они научили меня плавать. <…>

Потом нужно, чтобы всем искусствам и преимуществам, которые следует изучить, ты обучил своего сына, дабы выполнить отцовские права и осуществить отцовскую любовь. Ведь нельзя считать себя в безопасности от превратностей мира и нельзя знать, что с человеком стрясется. Всякое искусство и всякое умение когда-нибудь да пригодится. Потому-то нельзя допустить оплошности в изучении искусств и приобретении знаний.

А во время учений, если учителя его побьют, ты не жалей и позволяй, ведь дитя изучает науки и художества и искусства из-под палки, не по своей охоте. Но, если нагрубит он и ты на него разгневаешься, своей рукой не бей, пристращай учителями и им прикажи наказать, чтобы не появилось у него в сердце злобы к тебе. Но будь с ним строг, чтобы он тебя не презирал и всегда тебя страшился. Денег и золота и всяких желаний, какие у него будут, для него не жалей, насколько можешь, чтобы ради денег не желал он твоей смерти в расчете на наследство и не покрывал себя позором. Знай, что право сына — получить знания и воспитание. Если сын плохой, ты на это не смотри, а выполняй отцовские права, и в обучении и воспитании оплошности не допускай, если бы даже не было у него совсем разума. Если ты его не воспитаешь, воспитает время. Как говорят: кого не воспитали родители его, того воспитают ночи да дни.

Соблюдай же отцовские обязанности, чтобы он жил так, как ему ниспослано. Когда люди возникают из небытия, природа и нрав им уже даны, только из мягкости и бессилия не могут они их проявить. По мере того как человек растет, тело и дух его становятся сильнее, а дела очевиднее, и добрые и злые. И когда созревают они, разовьются окончательно и обычаи их, выявятся все добродетели и пороки. А ты воспитание, образование и обучение сделай своим наследством и оставь ему, чтобы удовлетворить его права, ибо нет для детей знати наследства лучше воспитания. А для сыновей простого люда нет наследства лучше, чем ремесло, хоть ремесло и не дело для знатных. Искусство — одно дело, ремесло — другое. Но, по правде, по-моему, ремесло — величайшее искусство, и пусть сыновья знатных людей знают сотни ремесел, если они только ими не зарабатывают, то это не укор, а достоинство.

Когда-нибудь все пригодится. <…> …Среди иранцев вошло в обычай, что не было знатного человека, который бы не обучал своего сына ремеслу, хотя нужды в этом не было и делали это только по обычаю177.

Поэтому, чему можешь, учись, ибо получишь от этого пользу. Но когда сын вырастет, присматривайся к нему. Если он склонен к добрым нравам и хозяйству и ты поймешь, что он[198] заняться хозяйством и женитьбой и умножением благ, подумай о том, чтобы найти ему жену, чтобы исполнить и эту обязанность. <…>

Если же ты знаешь, что он не склонен к хозяйству и доброй жизни, дочь хороших хозяев и мусульман в беду не повергай, ибо оба они будут тяготиться друг другом. Дай ему, когда он вырастет, жить так, как он сам захочет. После твоей смерти он ведь все равно станет таким, каким ему ниспослано.

Раздел. Если дитя твое будет дочерью, поручи ее кормилицам добродетельным и заботливым, а когда подрастет — дай воспитательнице, чтобы она изучила намаз, пост и все условия шариата, принадлежащие к обязательным, но писать ее не учи178. А когда она вырастет, старайся как можно скорее выдать ее замуж, ибо дочери лучше не иметь, а если она есть, лучше ей быть замужем или в могиле. Пока она у тебя в доме, будь с ней всегда ласков, ибо девушки — пленницы родителей. Если у юноши нет отца, он сам может найти себе дело и сам может себя содержать как бы там ни было, а девушка беспомощна. То, что имеешь, прежде всего трать на дочь, позаботься о ней и взвали ее кому-нибудь на шею, чтобы избавиться от забот о ней. <…>[199]

1. Средневековая педагогика большое и пристальное внимание обращала на взаимоотношения отцов и детей. Почему?

2. Каковы обязанности родителей и детей по отношению друг к другу?

3. Каково место разума и добра в педагогической концепции автора?

4. Объясните, почему понятие «добродетель» является ключевым для средневековой педагогики, христианской, иудаистской или мусульманской. Почему это слово исчезло из современного словоупотребления?

5. Чему нужно учить сына или дочь? В какой обстановке и какими методами?

6. Чем отличаются иудаистские и мусульманские педагогические воззрения от христианских? Что между ними общего?

Средневековая педагогика есть воспитание отношения к Богу и обучение правильному познанию и правильному действию в сотворенном Им мире. Путей такого воспитания и обучения могло быть несколько. Среди них два основных — через сердце и любовь и через рассудок и интеллект. Первый путь разрабатывало мистическое направление в средневековой педагогике, второй — схоластическое. С первым были связаны успехи в духовном воспитании, со вторым — в школьном и особенно в университетском обучении. И мистика, и схоластика не направлены на жизнеустройство в этом мире, на обучение жизни, в нашем понимании. Мистика стремится к непосредственному контакту с Божественным. Схоластика — к жизни созерцательной через исследование истины в отвлеченных умопостигаемых причинах и принципах бытия. Образовательный процесс для мистика — постоянная настроенность на ожидание и переживание контакта с Богом, обретения Благодати и т. п. Образовательный процесс для схоластика — то, что происходит в школе, отсюда и самое название «схоластика», то есть школьная наука. Мистическая педагогика спонтанна, схоластическая — нетороплива, последовательна и систематизирована рационально-логически. Первая живет в образах, вторая — в дефинициях. Образцы той и другой — перед вами. В известных «дозах» и та и другая стороны средневековой педагогики были нужны для образования средневекового человека и использовались в педагогическом процессе на той или иной его стадии. Для западноевропейской католической средневековой педагогики ведущим стал схоластический тип обучения и воспитания, для восточноевропейской православной таковым оставался долгое время иной, отрицавший школьную науку. Именно она обусловила расцвет на Западе университетов, сосредоточивших в себе основную профессиональную учебную деятельность, если не считать обучение ремеслу и военному искусству. Сам стиль мышления педагогов-схоластов оказал большое влияние на обучаемых, воспроизводясь в новых поколениях. Для знакомства с мистическим направлением выбраны отрывки из романа католика Раймунда Луллия, а со схоластическим — фрагменты сочинения Эгидия Римского, последователя одного из "столпов схоластики" — Фомы Аквинского. Приведен также фрагмент полемического письма православного богослова Григория Паламы. Попыткой соединения двух направлений выступает творчество Бонавентуры179, а университетские документы показывают развитие "школьной науки" в Европе (см. выше).

Раймунд Луллий (Рамон Люлль, 1232/35-1315), один из наиболее авторитетных мыслителей позднего средневековья, происходил из каталонской знати и родился на о. Мальорке в Средиземном море. Наставник наследника короля Мальорки и придворный, поэт и молодой царедворец, он переживает в возрасте тридцати двух лет сильнейший духовный кризис. Руководствуясь посетившим его видением, он становится паломником, ученым-отшельником, философом и теологом. Раймунд основывает школу-монастырь, где будущими миссионерами изучаются арабский и еврейский языки, преподает во французских университетах. Наконец, Раймунд превращается в проповедника и миссионера и умирает от столкновения в Тунисе с мусульманами.

Раймунду Луллию принадлежит множество психолого-педагогических, духовно-наставительных сочинений, среди которых для нас наиболее важны "Детская наука" и "Книга об Эвасте и Бланкерне", отрывок из которой помещен в данной антологии.

Испытав на себе влияние схоластики, Луллий видел в логике лишь разумный метод рассуждений и доказательств, нуждающихся в ярких примерах и мистических картинах, апеллирующих — для подготовки и настроя слушателей — к их теологическому сознанию. Всякое человеческое деяние носит одновременно интеллектуальный и чувственный характер, ибо из души как единственной формы бытия в человеке проистекают как интеллектуальная и духовная деятельность, так и чувственность и воображение.

Особое значение в системе Луллия-наставника приобретает мистика. Для средневекового сознания это некий сакральный прорыв в первозданное мироощущение, своего рода райский сад, где простота замыслов и свежесть восприятия напоминают обучающемуся о неиспорченности человеческой природы, не познавшей порока и грехопадения. Мистическая картина опирается на интуитивное мировосприятие. Для педагога Раймунда Луллия мистика — высшая форма познания. Она доступна каждому, не требует специальных знаний или тренировки ума. Мистическая картина настолько аллегорична, что очевидна для всякого, кто ее наблюдает, и дает ровно столько знаний, сколько различно подготовленный ум в состоянии воспринять. Неразделимость интеллектуального и чувственного в мистике позволяет автору сколь угодно расширять аудиторию именно в силу того, что мистическая картина отражает два неразделимых свойства души и допускает толкование почти любой авторской идеи.

"Книга о Друге и Господине" предстает перед нами системой мистических картин. Это авторская попытка воссоздать для учеников тот религиозный экстаз просветления, который, по-видимому, Луллий сам когда-то пережил. Философская дидактика обучения "мистической педагогике" адресована сыну автора. Показывая духовным ученикам жизнь идеального христианина, "Книга о Друге и Господине" имеет целью "научить, как должен жить человек в этом мире, чтобы в другом[200] вечно пребывал он во славе Божией". Философская, риторическая, дидактическая, эстетическая, мистико-образная стороны такой жизни и слиты воедино, и ярки сами по себе. Бланкерна ищет свой идеал, разочаровывается в рыцарстве и достигает высшей цели и ступени жизни — становится отшельником. «Книга» является вершиной романа об Эвасте и Бланкерне. Она воплощает всю полноту созерцания, опьянения и экстаза перед истинной поэзией речей и деяний Всевышнего. Ее 366 главок — по одной на каждый день года — путь обучаемого к совершенству. Так Бланкерна превращается в Друга, и в этом высший смысл педагогической утопии Раймунда Луллия, "ясновидящего доктора" (doctor illuminatus), как его называли в те времена.

Как отшельник Бланкерна написал "Книгу о Друге и Господине" Случилось однажды, что живший в Риме отшельник отправился, как и было сказано, к затворникам римским и нашел, что в некоторых вещах те имели большое искушение, ибо не знали способа, достойного их жизни. И подумал он, что должно идти ему к Бланкерне, отшельнику, дабы написал он книгу, которая была бы о жизни затворников, и чтобы этой книгой мог он держать в созерцании и поклонении прочих пустынников. Молился Бланкерна, когда отшельник пришел в его келью и просил его об упомянутой книге. Надолго задумался Бланкерна, как и из чего создаст он ту книгу.

И пребывал Бланкерна в таких раздумьях, когда посетило его странное желание преклониться в созерцании Господа, дабы в молитве Господь явил ему способ и предмет сей книги. И в то время как Бланкерна плакал и молился из последних сил своих, вознес Господь душу, созерцавшую его, и узнал Бланкерна способ в набожности своей и подумал, что силою любви скажет он о том, как горячо любит друг своего господина. И поэтому решил Бланкерна, что напишет он "Книгу о Друге и Господине", в которой друг был бы благочестивый и набожный христианин, а господин был Бог.

Пока размышлял Бланкерна таким образом, вспомнил, как однажды, еще проповедником, услышал он рассказ одного мавра, будто у мавров есть такие набожные люди и среди прочих особо почитаемые, коих называют «суфии»; и в кратких словах любви даруют они человеку благочестие, и слова их имеют тайный смысл, возносящий рассудок ввысь и преумножающий в вознесении сем жажду поклонения.

И, размыслив таким образом, вознамерился Бланкерна так написать упомянутую книгу и сказал отшельнику, чтобы возвращался тот в Рим и что в краткое время отошлет ему с диаконом "Книгу о Друге и Господине", с чьей помощью преумножит он благочестие затворников, каковым возжелал он любить Господа.

Пребывал Бланкерна в молитвах и раздумывал о путях созерцания Господа и о доблестях его, а закончив молитву, записал сие. И делал так всякий день, дабы различными и многими путями написать "Книгу о Друге и Господине", и дабы пути эти были кратки, и в недолгий срок могла бы душа многими из них пройти.

С благословения Господа начал Бланкерна свою книгу, каковую разделил на столько частей, сколько есть дней в году, и каждой части довольно для целого дня созерцания Господа, как следует из "Книги созерцаний".

1. Спросил друг господина своего, была ли в нем какая-нибудь вещь, не принадлежащая любви; и ответил господин, что причина преумножения любви и есть любовь.

2. Долги дороги, которыми идет друг искать господина своего, и опасны, и полны размышлений, вздохов и слез, но осиянны они любовью.

3. Многие слуги любви условились любить одного господина, который наполнял их души любовью; и каждый возлюбил своего господина и в приятных раздумьях ощутил сладостную печаль.

4. Рыдал друг и так говорил: — Когда же отступит темнота в этом мире, чтобы отвернули пути дьявольские? И когда же наступит час, чтобы вода, которой привычно сбегать вниз, обрела бы свойство подниматься вверх; и невинных станет больше, чем виновных?

5. — Ах! Когда же возрадуется друг, умирающий за своего господина? И когда же господин увидит, как друг его страдает от любви?

6. Сказал друг господину: — Ты, наполняющий солнце светом, наполни сердце мое любовью. — Ответил господин: — Не будь ты исполнен любви, не были бы глаза твои полны слез и не пришел бы ты сюда узреть того, кто любит тебя.

7. Искушал господин друга своего совершенством любви его и спросил, в чем различие между отсутствием и присутствием господина. Ответил друг: — В невежестве и забвении, (но) в познании и памяти.

8. Спросил господин у друга: — Хранишь ли в памяти какую-нибудь вещь, дарованную мной, из-за которой решился возлюбить меня. — Ответил: — Нет, ибо не делаю различий меж трудов и наслаждений, которые даруешь мне.

9. — Скажи, друг, — говорил господин, — сохранишь ли терпение, если удвою я страдания твои? — Сохраню, если удвоишь мою любовь.

10. Спросил господин друга: — Знаешь ли уже, что есть любовь? — Ответил: — Если бы не знал я, что есть любовь, знал бы тогда труды, печаль и боль.

11. Спросили друга: — Почему не отвечаешь господину твоему, который зовет тебя? — Ответил: — Подвергся я серьезным опасностям, чтобы постигнуть его, и уже говорил с ним, восхвалив его доблести.

12. — Друг безумный, за что терзаешь себя и оставляешь утехи этого мира, и идешь, презираем людьми? — Ответил: — Чтобы воздать должное доблестям господина моего, который еще более людьми не любим и опозорен.

13. — Скажи, безумный от любви, что более явно: господин в друге или друг в господине? — Ответил и сказал, что господин познается в любви; друг же — во вздохах, слезах, трудах и скорбях.

14. Шел друг, чтобы рассказать господину своему, сколь тяжкие труды переносил он за любовь свою и как умирал он, когда нашел своего господина за чтением книги, где записаны были все дарованные другу страдания и все милости за любовь к господину своему.

15. Принесла Госпожа Наша Сына Своего к другу, чтобы (по) целовал он ноги Его и записал в книге доблести Госпожи Нашей.

16. — Скажи, певчая птица, бережет ли тебя мой господин, чтобы укрыть от ненависти и умножить твою любовь? — Ответила птица: — А кто дает мне петь, если не господин любви, укрывающий меня от бесчестия и ненависти?

17. Между страхом и надеждой свила гнездо любовь, где живет размышлениями и умирает от забвения, кои суть основа утех этого мира.

18. Заспорили глаза друга и память его; и говорили глаза, что лучше видеть господина, чем вспоминать его, а память говорила, что от воспоминания слезы приходят на глаза и сердце пылает любовью.

19. Спросил друг у разума своего и чувства, кто раньше постигнет господина его; и побежали оба, и раньше был разум, а не чувство.

20. Лицом к лицу сошлись господин и друг его, и увидел это третий и рыдал так долго, пока не наступили мир и согласие между другом и господином.

21. Вздохи и плач явились на суд господина и спросили, кто из них ближе ему. Рассудил господин, что вздохи ближе любви, а плач — глазам.

22. Пришел друг напиться из источника, где всякий не любящий влюбляется, когда пьет (из него); и удвоились страдания друга. И пришел господин напиться из источника, дабы дважды удвоить любовь его друга, удваивающую его страдания.

23. Болен был друг и думал о своем господине, который достоинствами его вскормил, любовью поил, в терпении укладывал, в смирение одевал и истиной лечил.

24. Спросили у друга, где господин его. Ответил: — Ищите его в доме, который достойнее, чем все другие достойные творения; ищите его в любви моей и в моих страданиях, и в плаче моем.

25. Спросили друга: — Куда идешь? — Иду от господина моего. — Куда придешь? — Приду к моему господину. — Когда возвратишься? — Буду с господином моим. — Сколько будешь у господина твоего? — Столько времени, сколько пребудут в нем мысли мои.

26. Пели птицы на рассвете, и пробудился друг, который и есть рассвет; но допели птицы песнь свою, и умер друг на рассвете за господина своего.

27. Пела птица в саду у господина. Пришел друг и так сказал птице: — Если не поймем мы друг друга в словах, то поймем в любви, ибо в пении твоем является взору моему господин мой.

28. В сон клонит друга от трудов его и поисков господина его, но страшится он забыть господина своего. И заплакал друг, чтобы не заснуть и не утратить господина из памяти своей.

29. Повстречались друг и господин, и сказал друг: — Не должно говорить со мной, но подай мне знак в глазах твоих, кои суть слова сердцу моему, чтобы дал я тебе то, что требуешь.

30. Ослушался друг господина своего и заплакал друг. И пришел господин умереть в одеждах друга, дабы вспомнил друг утраченное; и дал ему господин больше, чем тот потерял.

31. Велит господин другу возлюбить себя, а не стоны страданий его, дабы сильнее любим был господин и дабы в больших страданиях обрел друг наслаждение и облегчение мук.

32. Сказал друг: — Тяготят меня секреты моего господина, и коль скоро труды мои выдают их, то сохранят уста мои их в тайне, и не открою я их людям.

33. Свойства любви таковы, что заставляют друга страдать, быть терпеливым, покорным, боязливым, старательным, доверчивым, подвергаться серьезным опасностям и почитать своего господина. А свойства господина быть правдивым, великодушным, милосердным и справедливым к другу своему.

34. Искал друг благочестия (людей) в горах и на равнинах, дабы увидеть, служат ли господину его, и повсюду обнаруживал он слишком мало благочестия. И тогда вскопал он землю, дабы там найти его в избытке, но и в земле благочестия не достаточно.

35. — Скажи, птица, поющая о любви моему господину, за что терзает меня любовью тот, кто взял меня в слуги свои? — Ответила птица: — Если бы не страдал ты от мук любви, как возлюбил бы господина твоего?

36. Задумчив шел друг по дороге господина своего и оступился, и упал в колючки, которые показались ему цветами, и ложе его казалось ему любовью.

37. Спросили у друга, уйдет ли от господина своего. Ответил и сказал: — А разве есть господин лучше и достойнее моего, который вечен, бесконечен в величии, силе, мудрости, любви и совершенстве и (который) есть высшее благо.

38. Плакал друг и пел песни своего господина и говорил, что любовь в сердце влюбленного быстрее молнии сверкающей и грома гремящего, и живая вода слез живее волн морских, и ближе страдания любви, чем снег белизне.

39. Спросили у друга, почему славен господин его. Ответил: — Ибо он слава. — Тогда спросили его, почему он могуществен. Ответил: — Ибо он могущество. — И почему мудр? — Ибо он мудрость. — И почему любим? — Ибо он любовь.

40. Поднялся утром друг и пошел искать господина своего и повстречал людей, шедших той же дорогой, и спросил их, видели ли они господина его. Ответили те ему вопросом: когда же случалось, чтобы господин его не являлся внутреннему взору его. Ответил им друг и сказал: — Никогда; чаще вижу я господина в размышлениях моих, но не исчезал он от взора моего, ибо всякою видимою вещью является мне мой господин.

41. Глазами раздумий, страданий, вздохов и слез смотрел друг на своего господина; и глазами справедливости, сострадания, милосердия, милости и свободы смотрел господин на своего друга. И птица пела блаженство этого взгляда.

42. Ключи от дверей любви покрыты золотом раздумий, вздохов и слез; цепочка их сделана из совести и раскаяния, благочестия и удовлетворенности, а привратником — справедливость и милосердие.

43. Стучался друг в двери господина своего ударами любви, надежды. Слушал господин стук друга своего со смирением, жалостью, терпением и милосердием. И отворили двери божественность и человечность, и вошел друг, дабы узреть своего господина.

44. Повстречались личное и общее и смешались, чтобы была между другом и господином дружба и благосклонность.

45. Два очага согревают любовь друга: один сложен из желаний, наслаждений и раздумий, второй же — из страха, страданий, плача и слез.

46. Возжелал друг одиночества и остался один со своим господином, с которым он так одинок среди людей.

47. Сидел как-то друг в одиночестве под сенью красивого дерева. Проходили люди мимо того места и спросили друга, почему он один. И ответил друг, что остался он один, как увидел и услышал их, а раньше был он вместе со своим господином.

48. Знаками любви говорили между собой друг и господин; и в страхе, раздумьях, со слезами и плачем рассказывал друг господину о своих страданиях.

49. Сомневался друг, что господин не предпочтет его нуждам своим. И разлюбил господин друга. Раскаивается друг в глубинах сердца своего. И возвращает господин надежду и милосердие друга, а глазам — слезы и плач, чтобы обрел он вновь свою любовь.

50. Близость и отстраненность равны для друга и господина; как вино смешивается с водой, смешивается их любовь; как неразделимы жар и сияние, неразделима их любовь; как сущность и бытие, сходится любовь в единое целое.

51. Сказал друг господину своему: — В тебе мое здоровье и моя болезнь; чем дольше лечишь меня, тем больше взращиваешь мою болезнь. И чем дольше заставляешь меня страдать, тем больше здоровья даруешь мне. — Ответил господин: — Любовь твоя есть знак и печать, в которых читают люди доблести мои.

52. Видели друга связанным, раненым и умирающим за любовь своего господина. И спросили мучившие его: — Где же твой господин? — Ответил: — Ищите его в умножении любви моей и в поддержке его в страданиях моих.

53. Сказал друг господину: — Никогда не бежал я от любви твоей, (с тех пор) как узнал тебя, ибо в тебе и с тобой, и через тебя был я там, где был ты. — Ответил господин: — И я, как узнал, что любишь меня, не забывал тебя и не верил никогда ни в твою измену, ни в предательство.

54. Шел друг, как безумный, по одному городу и пел песни о своем господине, и спросили его люди, не потерял ли он рассудок. Ответил, что господин его взял себе его волю, но даровал ему разум свой, и поэтому осталась другу только память его, чтобы помнил он своего господина.

55. Сказал господин: — Нет чуда в любви, если, засыпая, забывает друг господина своего. — Ответил друг: — И нет чуда в любви, если господин не разбудит друга, который желал бы пробудиться.

56. Вознеслось сердце друга к высотам господина его, чтобы не погрузиться в пучины или низвергнуться в пропасти этого мира, и, придя к господину, созерцало его в сладостной неге. Но отпустил господин сердце друга своего в сей мир, чтобы созерцало его в скорби и страданиях.

57. Спросили у друга: — Что есть богатство твое? — Ответил: — Бедность ради господина моего. — И что есть отдых твой? — Страдание, дарованное мне любовью. — И кто же лекарь твой? — Уверенность в господине моем. — И кто учитель твой? — Ответил и сказал, что знаки, которые читает он в творениях господина своего.

58. Пела птица в ветвях, среди цветов и листьев, и ветер шелестел листьями и приносил запах цветов. Спросил друг у птицы, что значит (этот) шелест листьев и запах цветов. — Ответила:[201] — Листья значат в своем движении покорность, а запах — страдание и невзгоды.

59. Шел как-то друг, разыскивая господина своего, и встретил двоих, которые с любовью и слезами приветствовали друг друга, и обнялись, и поцеловались. И обмер друг: столь сильно напомнили они ему господина его.

60. Раздумывал друг о смерти и страшился ее, пока не вспомнил господина своего. И крикнул тогда стоявшим впереди его: — Ах, люди! Любите и почитайте моего господина, чтобы ни смерти, ни опасностей не боялись.[202]

61. Спросили друга, где зародилась его любовь. Ответил, что в доблестях его господина; и возлюбил он тогда себя самого и ближнего своего и возненавидел предательство и обман.

62. Скажи, безумный, если разлюбит тебя господин твой, что сделаешь? — Ответил и сказал, что будет любить, чтобы не умереть, ибо ненависть есть смерть, а любовь — жизнь.

63. Спросили друга, что есть верность. Ответил, что верность есть удача и невзгоды друга, верного в любви и почитании господина своего, которому служит он отважно, с терпением и надеждой.

64. Сказал друг господину своему, чтобы отплатил ему долг за службу его. Сосчитал господин раздумья, жалобы, слезы, труды и опасности, выстраданные другом за любовь его; и добавил к тому счету вечную благодать, и дал самого себя в уплату долга.

65. Спросили у друга, в чем счастье. Ответил, что в невзгодах, которые терпит он ради любви.

66. — Скажи, безумный, что есть несчастье? — Память об оскорблении господина моего, достойного всяческих почестей.

67. Вновь глядел друг туда, где видел своего господина, и сказал: — Ах, там является мне великолепие моего господина! Узнает ли господин мой, что за любовь его терплю тяготы и невзгоды? — И услыхал он ответ: — Когда был здесь господин твой, труд и невзгоды много большие, чем все, что может даровать любовь слугам своим, переносил он.

68. Говорил друг господину своему: — Ты есть все, и во всем, и повсюду. Хочу я стать тобой, чтобы был я весь ты. — Ответил господин: — Не можешь ты быть во мне, не будучи мной. — И сказал друг: — Имеешь меня всего, и я — весь ты. — Спросил господин: —[203] чем владеть будет сын твой, брат и отец твой? — Сказал друг: — Столь ты велик, что наполняешь бытием каждого, кто предается тебе весь.

69. Уходил друг все глубже в размышления о величии и огромности своего господина и не находил им ни начала, ни середины, ни конца. И сказал господин: — Что измеряешь, безумный? — Ответил друг: — Измеряю меньшее большим, и недостаток избытком, и начало бесконечностью и вечностью, чтобы смирения, терпения, милосердия и надежды больше стало в памяти моей.

70. Долги и кратки дороги любви, ибо любовь светла и чиста, правдива и незапятнанна, изящна и сильна, проста и возвышенна, осиянна светом юных раздумий и древних воспоминаний.

71. Спросили у друга, каковы плоды любви. Ответил: — Блаженство и размышления, желания и вздохи, томления и труды, опасности, мучения и страдания. Таковые плоды приносит любовь слугам своим.

72. Многим людям жаловался друг на господина своего, что не умножает он его любовь; и жаловался он на любовь, что преподносит ему одни только тяготы и горести. Оправдывался господин его и говорил, что тяготы и горести умножали любовь его.

73. — Скажи, безумный, почему молчишь и из-за чего ты растерян и задумчив? — Ответил: — Из-за великолепия моего господина и из-за схожести удач и невзгод, которые соединяет в себе и дарует мне любовь.

74. — Скажи, безумный, что было раньше: твое сердце или любовь? — Ответил и сказал, что в одно время были сердце его и любовь, ибо, если бы не были в одно время, сердце не было бы создано для любви, а любовь не была бы создана для раздумий.

75. Спросили безумца, где началась его любовь: в тайнах его господина или в том, что раскрыл он их людям. Ответил и сказал, что любовь не знает таких различий, ибо есть совершенная полнота; и тайною держит друг в тайне тайны своего господина и тайною их раскрывает и, раскрывая, сохраняет их в тайне.

76. Нераскрытая тайна любви причиняет страдание и внушает страсть; раскрытая тайна пугает жаром любви. Но всякий раз испытывает друг страдания.

77. Призвала любовь слуг своих и сказала им, чтобы просили у нее даров, желанных и вожделенных. И просили они у любви, чтобы одела их и украсила по образу своему, дабы были они любезны господину.

78. Громко крикнул людям друг, что велено им любить в пути и отдыхе, во сне и наяву, в беседе и в молчании, в слезах и в радости, в наслаждении и страданиях, в находках и потерях, отдавая и приобретая; и что бы они ни делали, должно любить им,[204] ибо таково веление любви.

79. — Скажи, безумный, когда пришла к тебе любовь? — Ответил: — В те времена, когда я разбогател, и населила сердце мое размышлениями, желаниями, вздохами и страданиями, и наполнила до краев глаза мои слезами и плачем. — Что принесла тебе любовь? — Великолепие, достоинство и доблести моего господина. — Во что перешли они? — В память и осознание. — Как получил ты их? — В милости и надежде. — Как хранишь их? — В справедливости, благоразумии, в силе и кротости.

80. Пел господин и говорил, что мало знает друг о любви, если стыдится восхвалять своего господина, и если страшится почитать его там, где был он опозорен более всего. И мало знает о любви тот, кто досадует на невзгоды и разочаровывается в своем господине, и не ищет согласия в любви и надежде.

81. Послал письма друг господину своему, где спросил, не знает ли господин другого слугу своего, который облегчил бы другу тяжкие труды и лишения, что терпит он за свою любовь. И ответил господин другу своему, написав, что не знает он никого, кто смог бы обмануть его друга и предать его.

82. Спросили господина о любви друга его. Ответил, что любовь друга его есть смесь наслаждений и невзгод, страха и отваги.

83. Спросили друга о любви его господина. Ответил, что любовь господина его есть вдохновение бесконечной доброты, вечности, силы, мудрости, милосердия и совершенства. И вдохновение господина переходит[205] другу его.

84. — Скажи, безумный, что есть чудо? — Ответил: — Любить больше то, чего нет, нежели то, что есть; и возлюбить сильнее видимое и тленное, чем невидимое и вечное.

85. Искал друг господина своего и встретил человека, который умирал без любви. И сказал друг, что большое несчастье будет от человека, какой бы смертью он ни умирал, если умирает без любви. И поэтому спросил друг умирающего: — Скажи, почему ты умираешь без любви? — Ответил: — Потому что я жил без любви.

86. Спросил друг у своего господина, что во-первых: любовь или любить. Ответил господин и сказал, что в сотворенном любовь есть дерево, и любить — плод его, а труды и страдания — цветы и листья; но в Создателе любовь и любить едины и не знают трудов и страданий.

87. Печален был друг и страдал из-за многих раздумий, и вознес мольбы к господину своему, чтобы послал он ему книгу, где был бы образ его, дабы смог друг обрести решение. Послал господин другу ту книгу, но удвоились его труды и страдания.

88. Болен был друг любовью, и пришел осмотреть его врач, но умножил его страдания и раздумья, и излечился друг в тот же час.

89. Расстались друг и любовь и веселились без господина своего. Но явился господин, и зарыдал друг, и исчезла любовь в нем, и при смерти был он. Но вдохнул жизнь господин в друга своего, воскрешая в памяти его облик свой.

90. Говорил друг господину, что многими путями приходил он к сердцу его и являлся перед взором его, и многими именами называл его. Но любовь, которой он жаждал и томился, была многолика.

91. Является господин другу своему в красных и новых одеждах, и руки его готовы обнять, и наклоняет он голову свою, чтобы дать ему поцелуй, и находится высоко, чтобы друг смог его отыскать.

92. Не видел друг господина своего и искал его в памяти и в разуме, чтобы возлюбить его, и обрел друг своего господина и спросил его, где был он. Ответил: — Там же, где твоя отсутствующая память и твое невежество.

93. — Скажи, безумный, стыдно ли тебе перед людьми, когда видят они, как ты рыдаешь о своем господине? Ответил, что стыд без греха бывает от малой любви у того, кто не умеет любить.

94. Сеял господин в сердце друга желания, плач, доблесть и любовь. Оросил друг семена те слезами.

95. Обрек господин друга своего на тяготы, скорби и страдания. Излечил друг свое сердце надеждой, благочестием, терпением и утешением.

96. На великий праздник собрал господин свой двор из многих достойных вассалов и дал он богатый пир, и преподнес дорогие дары. Пришел друг к его двору, и сказал ему господин: — Кто звал тебя ко двору моему? — Ответил друг: — Нужда и любовь заставили меня прийти, чтобы видеть образ и облик твой.

97. Спросили друга, что в сердце его. Ответил: — Любовь. — Что в теле его? — Любовь. — Кто зачал тебя? — Любовь. — Где родился ты? — В любви. — Кто тебя вскормил? — Любовь. — Чем живешь? — Любовью. — Какое имя носишь? — Любовь. — Откуда идешь? — От любви. — Куда идешь? — К любви. — Где живешь — В любви. — Есть ли у тебя что-нибудь, кроме любви? — Ответил: — Да, вред, причиняемый господину моему. — Есть ли в господине твоем прощение? — Сказал друг, что господин его милосерден и справедлив, и поэтому прибежище он другу среди страха и надежд.

98. Не видел друг господина своего и стал искать его в размышлениях своих и спрашивал о нем людей на языке любви.

99. Нашел друг своего господина, презренного людьми, и сказал ему, что несправедливо поругана честь его. Ответил господин и сказал, что принял он бесчестие, оттого что мало есть преданных и ревностных слуг его. Заплакал друг, и преумножились скорби его, и утешил его господин обхождением своим.

100. Свет из комнаты господина пришел осветить комнату друга, чтобы светом изгнал друг тьму и наполнил комнату наслаждениями, страданиями и раздумьями. И изгнал друг из комнаты вещи, чтобы поместился в ней его господин.

101. Спросили у друга, какой знак начертал на знамени своем его господин. Ответил: — Знак убиенного. — Спросили, почему был такой знак. Ответил: — Ибо убиенный был распят; и те, кто мнит себя слугами господина моего, пусть последуют[206] раба его.

102. Пришел господин получить пристанище у друга своего. Но потребовал мажордом от господина платы за постой. И сказал друг, что господин его должен быть принят даром, во искупление.

103. Шли вместе память и воля и поднялись на гору господина, чтобы разум возвысился и чтобы удвоилась любовь.[207]

104. Слезами и плачем всегда говорят между собой друг и господин, чтобы обрели они друг друга и стала между ними радость, дружба и благосклонность.

105. Тосковал друг по своему господину и направил к нему раздумья свои, чтобы принесли они ему радость от господина его, в которой так долго его видел.

106. Облагодетельствовал господин друга своего и дал ему плач, страдание, раздумья и горести, и за такие благодеяния служил друг господину своему.

107. Молил друг господина своего, чтобы даровал ему щедрость, покой и уважение в этом мире. И явил господин образ свой рассудку и памяти его, и препоручил себя друг воле господина.

108. Спросили друга, в чем почитание. Ответил: — В любви и понимании своего господина. — И спросили его, в чем бесчестие. Ответил, что в забвении его и нелюбви.

109. Терзала любовь меня, пока не признался ей, что ты есть в страданиях моих; и тотчас же ослабли мои муки, и в награду ты умножил любовь и удвоил мои страдания.

110. На дороге любви повстречал я слугу ее, не говорил он; истощенный, в слезах и страданиях обвинял он любовь и поносил ее. Мягко оправдывалась любовь, с трепетом и надеждой, благочестием и мудростью. И осудил я слугу ее за его хулу, ибо столь щедрые дары преподнесла ему любовь.

111. Пел друг и говорил: — Какое счастье любовь! Ах, какое великое счастье любить моего господина, который любит слуг своих в бесконечной и вечной любви, воплотившейся в каждом творении его.

112. Шел друг в чужую страну, где думал найти своего господина, и по дороге напали на него два льва. Страх смерти овладел им, ибо хотел он жить. И вспомнил он господина своего, чтобы обрести любовь в своих страданиях, ради которой легче встретил бы он смерть. И пока вспоминал он, львы униженно подошли к нему и слизали слезы на глазах его, и руки, и ноги ему целовали. И пошел он с миром искать своего господина.

113. В горах и на равнинах искал друг двери, чтобы выбраться из темницы любви, где долго был узником тела своего и раздумий своих, и всяческих желаний и наслаждений.

114. Встретил однажды друг среди трудов своих отшельника, который спал близ красивого источника. Разбудил друг отшельника и спросил его, не видел ли тот во сне господина его. Ответил ему отшельник и сказал, что пленены были любовью мысли его во сне и наяву. Очень обрадовался друг, что нашел он товарища по плену своему, и заплакали оба, ибо не много было у господина таких слуг.

115. Все в господине заставляет друга томиться и страдать, и все в друге несет господину радость и ждет покровительства; поэтому любовь господина — в деяниях, а любовь друга — в страданиях и страстях.

116. Пела птица на ветке и говорила, что каждому из слуг любви даст она новый рассудок, но чтобы дали ей вдвое больше. Дала птица другу новый рассудок, и отдал он вдвое больше, чтобы облегчить страдания, но умножились скорби его.

117. Встретились друг и господин, и были свидетелями их встречи приветствия, объятия, поцелуи, слезы и плач. И спросил господин друга своего о его происхождении, и был друг растерян в присутствии своего господина.

118. Столкнулись друг и господин, но умиротворила их любовь, и не знали они, чья любовь дружелюбнее.

119. Возлюбил друг всех, кто боялся его господина, и страшился тех, кто не боялся господина его. И потому не знал друг, что было в нем сильнее: страх или любовь.

120. Старался друг следовать за господином своим и шел по дороге, где злой лев пожирал всякого, кто проходил мимо него в праздности и без благочестия.

121. Говорил друг: — Кто не боится моего господина, всего устрашится, но кто боится господина моего, смелость и мужество приобретет в делах своих.

122. Спросили друга, что есть причина. И сказал он, что причина — наслаждение в раскаянии, и понимание в разуме, и надежда в терпении, и здоровье в воздержании, и утешение в воспоминании, и любовь в возвышенном, и верность в совести, и богатство в бедности, и смирение в послушании, и война в ненависти.

123. Озарила любовь светом своим облако, вставшее между другом и господином, и сделала его ярким и светлым, как луна в ночи, как звезда на рассвете, как солнце днем, как разум в воле. И сквозь то облако говорили друг с господином его.

124. Спросили у друга, где темнее всего. Ответил, что там, где не видит он своего господина. Спросили его, где светлее всего. Ответил, что там, где видит он господина своего.

125. Пал знак господина на друга его, который за любовь свою скорбел, томился в слезах и раздумьях и презираем был людьми.

126. Написал друг такие слова: — Возрадуется господин мой, которому посылаю я мои размышления, ибо о нем плачут глаза мои, и без страданий его не живу я и не дышу, не вижу и не слышу, и не чувствую запахов.

127. — Ах, разум и чувство! Ссоритесь вы, и будите спящих собак, и забываете моего господина. Рыдайте, глаза, и вздыхай, сердце, ибо забвению предает память бесчестие моего господина, нанесенное ему теми, кого он так почитает.

128. Множится вражда между господином моим и людьми, и обещает дары и вознаграждения господин мой, и грозит справедливостью и мудростью; но память и воля[208] презирают его угрозы и обещания.

129. Приблизился господин к другу, чтобы его утешить и ободрить в страданиях и слезах его. И чем ближе подходил господин, тем сильнее плакал и терзался друг, видя бесчестия, нанесенные его господину.

130. Пером любви и водою слез писал друг письма господину своему, где говорил, что нет благочестия и умирает любовь, и ложь и обман множат число его врагов.

131. Одною веревкой повязали разум, память и воля любовь друга и господина его, чтобы не разлучались они. И сплели они в узел воспоминания, страдания, вздохи и плач.

132. Сходил друг на ложе любви; и простыни ему сплели наслаждения, и покрывало соткали страдания, и подушку ему дали из слез. И не знал друг, из ткани мук или блаженства была подушка его.

133. Одевал господин друга своего в плащ, кольчугу и накидку, и шляпу дал ему из любви, и рубашку сшил из размышлений, и обул его в скорбь, и украсил его костюм слезами.

134. Молил господин друга своего, чтобы не забывал его. Отвечал друг, что не в силах забыть его, если бы и не знал.[209]

135. Говорил господин другу, чтобы там, где более всего боится он восхвалять господина своего, громче восхвалял бы его. Отвечал друг, что нуждается он в любви его; и говорил господин, что за его любовь принял он облик[210] и был умерщвлен и распят.

136. Говорил друг господину своему, чтобы явил ему способ узнавать его, и любить, и восхвалять людям. Напоил господин друга своего благочестием, милосердием, кротостью, скорбями, размышлениями, плачем и слезами. И родилась в сердце друга смелость, а на устах была хвала господину его, и исполнилась воля его презрением к людям, которые судят ошибочно.

137. Говорил друг перед людьми: — Кто истинно помнит господина моего, забывает обо всем прочем; и кто все предаст забвению, чтобы помнить одного моего господина, то защитит того от всех бед господин мой и дарует ему часть от всех вещей.

138. Спросили друга, как родилась, чем жила и почему умерла любовь. Ответил друг, что любовь родилась из памяти, жила пониманием и умерла от забвения.

139. Предал друг забвению все, что ниже высокого неба, дабы мог вознестись разум в постижении господина, а воля — в созерцании и восхвалении его.

140. Отправился друг сражаться за честь своего господина и повел в войске своем веру, милосердие, справедливость, благоразумие, мужество и умеренность, и победил врагов своего господина. Но был бы друг разбит в битве, если бы не явил ему господин достоинства свои.

141. Желал дойти друг до крайнего предела своей любви, но многие преграды встречал он на пути своем, и долгие раздумья и страстные желания селили печаль и страдание в сердце его.

142. Радовался друг доблестям господина своего и печалился долгим раздумьем о нем; и не знал друг, радость или печаль чувствовал он острее.

143. Посланцем господина своего к первым христианам и не — верным был друг, чтобы явил он им искусство и начала познания любви.

144. Если видишь ты слугу господина, облаченного в богатые одежды, жирного от обильной еды и сна и почитаемого за тщеславие, знай, что видишь осужденного на вечные муки; но если видишь ты слугу бедно одетого и презираемого людьми, тощего и бледного от поста и бдений, знай, что видишь в нем спасение и вечную благодать.

145. Плачет друг и упрекает сердце свое за нестерпимый жар любви. Умер друг, и плачет по нему господин, и дарует ему утешение в терпении его, надежду и вознаграждение.

146. Оплакивал друг то, что потерял он, и не было никого, чтобы его утешить, ибо потери его невосполнимы.

147. Создал Бог ночь для бдений и размышлений друга о достоинствах своего господина. Но думал друг, что ночь создана для отдыха и сна тех, кто утомлен трудами любви.

148. Насмехались люди над другом за то, что был он безумен в любви своей. Но презрел друг их насмешки и упреки, ибо не любили они господина его.

149. Говорил друг: — Одет я в презренное рубище, но любовь одевает в сладостные мысли мое сердце, а тело укрывают слезы, страдания и страсть.

150. Пел господин и говорил: — Наряжаются слуги мои в похвалы моим доблестям, а враги мои терзают и презирают их. И потому велел я другу моему, чтобы долго оплакивал он позор мой, ибо слезы его и плач рождены в моей любви.

151. Клялся друг господину, что переносил он тяжкие труды за любовь его, и молил господина любить его, чтобы тяготы его обернулись страстью. Поклялся господин, что любовь и благодать его не оставят тех, кто возлюбил его и в любви многое претерпел. И возрадовался друг и утешился в господине своем.

152. Запретил говорить господин другу своему, и утешался друг созерцанием господина своего.

153, Так горько плакал и звал друг господина своего, что спустился тот с высот небесных и пришел на землю в слезах, чтобы умереть за любовь и научить людей восхвалять его доблести, любить и познавать его.

154. Упрекал друг христиан за то, что не ставят они имя господина его, Иисуса Христа, в начале писем своих, как делают мавры, ставя Магомета, обманщика, в начале писем своих и так восхваляя его.

Эгидий Римский (Колонна) был видным философом и теологом средневековья. Он получил образование в Парижском университете, где слушал Фому Аквинского, а затем сам стал магистром университета. Перу Эгидия принадлежат философские трактаты, комментарии к Аристотелю, к «Сентенциям» Петра Ломбардского и др. Известен он и как церковный политический писатель, защищавший превосходство духовной власти над светской и поддерживавший теократические притязания папы Бонифация VIII. Но наибольшую славу ему принес трактат "De regimine principum" ("О правлении государей"), получивший широкое распространение.

Работа Эгидия появилась в переломный для средневекового мировоззрения период, когда в европейской культуре вокруг естественнонаучных работ Аристотеля развернулась борьба: парижские осуждения аверроистов 1270 и 1277 гг. достаточно известны. Но известно также и то, что в 1277 г. вместе с аверроистскими тезисами были осуждены и тезисы их противника Фомы Аквинского. Эгидий активно защищал идеи Фомы и был вынужден покинуть Париж. Видимо, в это время увидел свет его трактат "De regimine principum", который был написан незадолго до смерти французского короля Филиппа III (1285) и посвящен будущему королю Филиппу IV Красивому.

Трактат является наставлением государя в добром правлении, что предполагает его умение управлять собой, своей семьей и государством. В соответствии с этим Эгидий делит трактат на три книги, в первой из которых сказано о необходимых для государя нравственных качествах (о страстях и добродетелях государя, о нравах юношей, стариков и мужчин в совершенных летах), во второй — об управлении домом, о супружестве и воспитании детей, в третьей — об управлении государством в мирное время и в период войны. Эгидий посвящает воспитанию детей государя и детей из благородных семей две главы четвертой части первой книги и двадцать одну главу второй части второй книги.

Влияние идей Фомы Аквинского на взгляды Эгидия несомненно, хотя Фома специально и не посвящал работ вопросам воспитания (даже его сочинение "Об учителе" написано как один из тезисов (quaestio) для схоластического диспута). Фома создал свою богословскую систему на основе аристотелевой философии. Сохранив прежнее понимание веры, благодати, приоритет внеземного, Аквинат не умалял человеческой природы, высоко оценивая роль разума и знания, социальную жизнь. Для развития образования и воспитания было важно признание Фомой вслед за Аристотелем идеи целостного формирования человека как психофизического единства. Первенство разума, позиция этического интеллектуализма, определение блага как познания истины повышали роль знания, культуры в воспитании человека.

Трактат Эгидия представляет собой типично схоластическое сочинение с предельно четкой структурой, развитой системой логического доказательства, основанной на аристотелевом силлогизме и дистинкции. Для Эгидия Аристотель — главный авторитет. К его работам ("Никомахова этика", «Политика», "Риторика") он обращается неоднократно. Круг затронутых педагогических вопросов достаточно широк. Во второй книге трактата говорится о роли родителей в воспитании детей, о любви родителей к детям и заботе о них, о целях воспитания, о программе образования, об условиях, необходимых для успешного обучения, об учителе и его качествах, о греховных склонностях и должном поведении детей, об их отдыхе, одежде, об обществе товарищей, о разных возрастных периодах и об особенностях образования и воспитания детей в каждом возрастном периоде, о роли физических упражнений, о воспитании девочек.

Чем благороднее душа по сравнению с телом, тем более все граждане, и в особенности государи и правители, должны заботиться о том, чтобы их собственные дети были совершеннее душой, чем телом. Следовательно, если они заботятся о наследстве и о деньгах, чтобы быть в состоянии оказать детям помощь, в отношении телесной нужды, то гораздо больше они должны заботиться о том, чтобы те имели совершенную душу и чтобы приучались к добродетелям и добрым нравам. И поскольку это благо столь великое, не следует проходить мимо него в небрежении, но с самого детства детей так наставить, чтобы, оставив распущенность, они последовали добрым нравам. А то, что с самого детства надо наставлять детей в добрых нравах, мы можем доказать четырьмя способами. Первый способ выводится из естественного характера удовольствия, второй — из слабости разума. Третий — из склонности, каковую мы имеем ко злу. Четвертый — из стремления избежать порочного облика.

Первый способ доказательства таков. В самом деле, согласно Философу180 в "Этике"181, нам до такой степени врождено удовольствие, что с самого детства мы начинаем наслаждаться, ведь дети наслаждаются, как только начинают сосать грудь. Следовательно, если так с самого детства вместе с нами растет и страстное желание того, что доставляет удовольствие, то с самого детства такому страстному желанию следует сопротивляться. Таким образом, именно по причине врожденного стремления к удовольствию детей, как только они становятся способными понимать, надо наставлять в добрых нравах и делать им должные увещевания.

Второй способ выводится из слабости разума. В самом деле, побуждать сильнее к добрым нравам подобает некоторых людей тогда, когда они сильнее устремляются к распутству и следуют страстям. Но, как явствует из «Риторики» Философа182, люди более всего распущенны и следуют страстям в юношеском возрасте, следовательно, тогда и надобно более всего им помогать, дабы должными увещеваниями и соответствующими исправлениями они отвлекались от распутства. А поскольку обуздывать страстное желание и распущенность свойственно разуму, то чем более кто-либо отступает от разума, тем более он склонен следовать страстям. Следовательно, наставлять детей в добрых нравах надо в юном возрасте, потому что тогда они больше отступают от разума и больше следуют страстям.

Третий способ основан на нашей склонности ко злу. Ведь когда какой-либо человек привержен к чему-то, ему надо тщательно приучаться к противоположному, дабы не склоняться к первому как можно сильнее, ибо люди по нравам своим предрасположены, подобно искривленному деревцу, к злу. Поэтому Философ в конце II книги "Этики"183 учит нас направляться к добрым нравам таким способом, каким выпрямляют искривленное деревце. В самом деле, тот, кто желает выпрямить искривленное деревце, сильно наклоняет его в противоположную сторону, и так наклоненное, оно возвращается к середине и становится прямым. А поскольку мы имеем склонность и расположенность к злу и недозволенным удовольствиям184, то должны в течение долгого времени сдерживать себя, чтобы избежать этой склонности. И подобно тому как деревце, которое надо выпрямить, наклоняют в противоположную сторону далеко за середину, чтобы оно могло вернуться к середине, мы, в уклонении от того, что доставляет удовольствие, должны зайти за середину, т. е. должны избегать многих, даже законных, удовольствий, чтобы быть в состоянии легко удерживаться от недозволенных. Итак, если мы имеем столь сильную склонность к злу и нам надлежит так привыкать в течение долгого времени к противоположному, а именно к благу, чтобы легче избежать этой склонности, то надо начинать с самого детства, оставляя распущенность, следовать добрым нравам, и не надо это откладывать на будущее.

Четвертый способ выводится из стремления избежать порочного облика. В самом деле, поскольку юноши мягки и податливы, то если они, лишенные узды, следуют распущенности, сразу же накладывают на них печать порочные свойства, подобно тому, как на мягком и тягучем воске сразу же оттискивается форма печати. Следовательно, чтобы не формировать юношей с порочным обликом, их надо сразу же, с самого детства, увещевать и исправлять, дабы благодаря должному увещеванию и исправлению они удерживались от распущенности.

Итак, всем гражданам подобает заботиться о детях так, чтобы с самого детства наставлять их в добрых нравах. Но государям и правителям это подобает делать тем больше, чем полезнее добронравие их детей самому государству и чем большей опасностью может грозить государству их порочность.

Хотя всем людям подобает знать науки, чтобы благодаря им сделавшись более благоразумными, они могли лучше предотвращать недозволенное, однако некоторые, по-видимому, имеют законные извинения, если не проливают пот в занятиях наукой. Таковы бедняки, не имеющие необходимых средств для жизни. Им простительно, если они удаляются от свободных наук, дабы сыскать себе необходимое для жизни. Благородные же, и в особенности государи и правители, имеющие в изобилии богатства и владения, во всех отношениях достойны порицания, если не заботятся так руководить сыновьями, чтобы те уже с самого детства обучались свободным наукам.

А то, что занятия науками надо начинать именно с детства, мы можем показать тремя способами. Первый выводится из красноречия, второй — из внимания, третий — из совершенства, которое должно приобрести с помощью науки. В самом деле, тем, кто желает изучить науки, надо уметь ясно высказываться на языке письменности (literales sermones). Надо также быть внимательными и усердными в отношении того, что сообщает литература. В-третьих, надо достичь совершенства в знании в возможной для них степени.

Первый способ доказательства таков. В народных языках мы замечаем, что редко кто-то может должным образом и точно говорить на этом языке, если не овладел им с самого детства. Действительно, тот, кто в совершенные лета отправляется в далекие края, где язык отличается от его родного языка, если даже он в тех краях живет долго, он едва ли сможет правильно говорить на том языке. Если так дело обстоит с языком мирян (laicorum), то гораздо более будет наблюдаться это в языке письменности (idiomate literali), который является языком наук о природе (phisicum idioma). Ибо философы, видя, что никакой народный язык не является полным и совершенным, посредством коего они могли бы в совершенстве выразить природу вещей, нравы людей, движение звезд и другие вещи, которые они желали бы обсуждать, изобрели для себя как бы собственный язык, называемый латинским, или письменным, языком185; создали его в такой степени содержательным и богатым, что посредством его могли в достаточной степени выражать свои взгляды. Поскольку этот язык является полным, а на других языках мы не можем правильно и ясно говорить, не овладев ими с самого детства, то в отношении красноречия очевидно: чтобы правильно и отчетливо говорить на латинском языке, мы должны, если хотим стать образованными, с самого детства старательно трудиться в науках.

Второй способ для исследования того же самого заключается во внимании и пылкости, которые необходимы на занятиях. Действительно, никто никогда хорошо не занимается, если не пылок и не внимателен в занятиях. И поскольку привычка словно вторая натура, ибо, согласно Философу в «Политике», нам больше нравятся те труды, к которым мы приучены с детства, а каждый внимателен и пылок к тому, что ему больше нравится, поэтому, чтобы быть внимательным и пылким в ученье, надо с самого детства старательно заниматься.

Третий способ выводится из совершенства, которое важно для овладения наукой. Поистине редко кто достигает либо никогда не достигает совершенства в науке, если не начинает заниматься ею словно бы с самой колыбели. Ведь хотя духовные субстанции (intelligentiae) еще с начала творения хорошо приспособлены к пониманию и познанию природы вещей, человек от рождения плохо приспособлен к постижению науки. Действительно, хотя один человек обладает лучшими природными свойствами, чем другой, тем не менее люди в целом плохо приспособлены от рождения к знанию (male natisunt ad sciendum), потому что наше познание начинается с ощущения и с опыта (a posterioribus). Философ в I книге "О душе" полагает, что душа больше времени прилагает к тому, чтобы узнать (in agnorantia), чем к знанию186. Ибо всякий человек в течение долгого времени усердно занимается, прежде чем может достичь совершенства в знаниях. А потому, если наша жизнь кратка, а искусства и науки трудны, и их изучение длительно, и если люди вообще плохо от рождения приспособлены к постижению наук, то, желая достичь какого-то совершенства в науках, мы должны начинать с самого детства и словно бы с самой колыбели.

Таким образом, всем благородным и более всего государям и правителям, если они желают, чтобы их дети ясно и правильно разговаривали на языке письменности, и если они желают, чтобы те были пылки и внимательны к языку и достигали совершенства в науке, с самого детства подобает обучать их научным дисциплинам. Ибо, как говорилось выше, никто не является господином по природе, если не процветают в нем благоразумие и интеллект. Поэтому если кто-то с помощью знания наук делается более проницательным и более сильным благоразумием и интеллектом, то детям государей и правителей с самого детства настолько больше подобает прилагать труда к наукам, насколько подобает им быть проницательнее и благоразумнее, дабы могли властвовать по природе. Но к этому же можно было бы добавить и другое рассуждение. Ведь если правитель не славен благоразумием и интеллектом, он легко обращается в тирана, потому что не заботится о добродетельных деяниях, а деньги и внешние блага оценивает выше, чем следует. Он, стало быть, будет тираном и грабителем народа. Итак, чтобы дети государей и правителей, когда они становятся владыками, не правили, как тираны, их следует с детства научить усердно трудиться в науках, дабы они могли стать сильными благоразумием и интеллектом.

Поскольку для нравственного воспитания кажется очень полезным особый разговор, поэтому покажем, как следует заботиться о детях, переходя по отдельности к разным возрастным периодам. Сначала разъясним, как надо заботиться о детях до семи лет, затем — от семи до четырнадцати, наконец, от четырнадцати и старше. Философ в VII книге «Политики» в связи с мальчиками касается шести вещей, которые должно соблюдать в раннем возрасте187. Во-первых, до семи лет они должны питаться мягкой пищей, но вначале их надо кормить молоком. Во-вторых, их надо оградить от вина. В-третьих — приучить к холоду. Вчетвертых — приучить к подобающим и умеренным движениям, что полезно, видимо, в любом возрасте. В-пятых, они должны отдыхать с помощью необходимых игр, и им надо читать какие-нибудь истории и сказки, чтобы, слушая их, дети отдыхали. И это[211] более всего тогда, когда они начнут воспринимать значение слов. В-шестых, их надо удерживать от плача.

Итак, до семи лет детей надо кормить мягкой пищей так, однако, чтобы вначале они более всего питались молоком. Откуда и Философ в VII книге «Политики» говорит, что молочная пища кажется наиболее подходящей телу ребенка188. Следовательно, в том раннем возрасте почти вплоть до семи лет дети должны питаться мягкой и жидкой пищей, потому что такая пища легко[212] переносится и легко обращается в питание. Однако надо внимательно следить за детьми, когда они питаются молоком, так как, если случится кормить их иным молоком, нежели материнское, надо отыскать женщину, подобную по комплекции, потому что молоко матери, по-видимому, наиболее подходит собственному сыну.

Во-вторых, детей надо оградить от вина и более всего в то время, когда они питаются молоком, и это, согласно Философу, по причине расстройства здоровья189. Ибо дети легко заболевают и становятся плохо развиты телом, если приучаются пить вино в то время, когда самое большее могут питаться молоком. Некоторые даже говорят, что если в это время они привыкают к вину, то становятся предрасположенными к проказе.

В-третьих, мальчики должны быть приучены к холоду. Откуда Философ в VII книге «Политики» говорит, что детей с малых лет полезно приучать к холоду190. Ведь приучать детей к холоду полезно вдвойне. Во-первых, ради здоровья, откуда тот же Философ говорит, что закалка холодом приводит мальчиков благодаря существующей в них теплоте в хорошее[213] состояние. Во-вторых, закалка холодом маленьких мальчиков полезна и для войны. В самом деле, холод укрепляет члены[214] и делает их прочнее, так что если с детства мальчиков в известной мере закаливать холодом, то, достигнув необходимого возраста, они станут более способными к военным трудам; откуда тот же Философ говорит, что у варварских народов существует обычай окунать сыновей в холодную реку, чтобы сделать их крепче191. Надо, однако, заметить, что, когда мы говорим, что мальчиков с детства следует приучать к тому или другому, должно это пони — мать так:[215] умеренно и постепенно и как требует положение лица.

В-четвертых, мальчики должны быть приучены к подобающим и умеренным движениям. Ведь, согласно Философу, умеренные движения производят в мальчиках четыре блага. Во-первых, делают тело более здоровым, ибо в любом возрасте умеренные упражнения кажутся полезными для здоровья. Во-вторых, делают тела проворными. Действительно, если с[216] начала приучать мальчиков к некоторым движениям, они становятся телесно более подвижными и избегают бездействия, а если они не приучаются к таким движениям, то делаются неповоротливыми, ленивыми и бездеятельными. В-третьих, умеренные движения способствуют росту. Ведь из того, что умеренные упражнения помогают пищеварению и способствуют хорошему телесному состоянию,[217] следует, что они составляют нечто полезное для роста. Поскольку рост происходит именно от пищи, приводящей тело в хорошее состояние (behe dispositiun), поэтому, то, что хорошо кормит и питает, полезно для роста. В-четвертых, умеренные движения укрепляют члены192. Любой ведь знает на себе самом по опыту, что, если он умеренно занимается телесными работами, члены его тела укрепляются и становятся сильнее. Вследствие этого, поскольку у детей телесные члены слишком нежные, детей надо приучать к каким-нибудь легким и умеренным движениям для укрепления их тела. Откуда Философ в VII книге «Политики» говорит, что для укрепления членов тела детям полезно производить любые и[218] очень незначительные движения193… Философ действительно так хвалит умеренные движения для детей, что считает необходимым иметь с самого рождения[219] некоторые приспособления, с помощью которых дети двигаются и вращаются194.

В-пятых, дети должны отдыхать с помощью каких-нибудь игр и сказок. Ведь умеренная игра подходит детям, поскольку в ней присутствуют умеренные движения и благодаря умеренной игре дети избегают бездействия и тела их становятся проворнее. Детям с тех пор, как они начинают воспринимать значение слов, надобно также читать какие-нибудь сказки или какие-нибудь повествования. Им надо также петь какие-либо достойные песни. Дети ведь не могут выносить ничего печального, поэтому хорошо приучать их к каким-нибудь умеренным играм и к каким-нибудь благопристойным и невинным развлечениям.

В-шестых, их надо удерживать от плача. В самом деле, когда детям не дают плакать, они в результате запрещения удерживают[220] дух и дыхание. А когда детям позволяют плакать, они выпускают[221] дух и дыхание, подобно тому как при запрещении сдерживают их. Но задерживание духа и дыхания, согласно Философу в VII книге «Политики», укрепляет тело195. А потому, чтобы мальчики стали крепче, их надо удерживать от плача.

Когда мы разделяем возраст сыновей по семилетиям, говоря, что так надо руководить[222] до семи лет, а так наставлять от семи до четырнадцати лет, эти семилетия могут быть[223] сокращены и удлинены в зависимости от различия лиц. Ведь одни дети в двенадцать лет крепче телом, чем иные в шестнадцать. Поэтому мы не можем предложить в отношении таких точного правила, некоторые вещи надо оставить на суд педагога, наставляющего мальчиков, чтобы в зависимости от того, как ему покажется полезным, они могли сократить или удлинить это время.

Но в возрасте от семи до четырнадцати лет надо рассмотреть три вещи касательно руководства сыновьями. Дело в том, что первое разделение в человеке — это деление его на душу и тело.

В душе же как бы главные ее силы — интеллект и желание (appetitum). Вследствие этого надо обратить внимание на три вещи в отношении детей. Во-первых, какое у них тело. Во-вторых, какая воля. В-третьих, какой у них интеллект. В таком случае, чтобы у юнцов было хорошо развитое (bene dispositum) тело, их надо упражнять с помощью необходимых[224] упражнений и необходимых движений. Чтобы воля была у них верно направлена (упорядочена — bene ordinatam), их следует побуждать к необходимым добродетелям и к добродетельным делам. А чтобы интеллект у них стал совершенным, их надо наставлять в необходимых науках. Таким образом, при руководстве детьми надлежит обратить внимание на науку, добродетель и[225] упражнения.

С самого рождения надо приучать мальчиков, дабы избежать их бездействия,[226] к некоторым движениям. Но когда им исполнится семь лет,[227] вплоть до четырнадцати лет они должны постепенно приучаться к большим трудам[228] и к более сильным упражнениям. Необходимыми же упражнениями для юнцов, по-видимому, являются игра в мяч, согласно Tacuinum, или борьба, согласно Философу. Однако во втором семилетии надо пользоваться упражнениями более сильными, чем в первом. Но прибегать с этой целью к военным, а также тяжелым занятиям в таком возрасте не следует, потому что он слишком нежен. Откуда Философ в VIII книге «Политики» говорит, что вплоть до половой зрелости, т. е. до четырнадцати лет, надо применять какие-нибудь более легкие упражнения, чтобы не помешать[229] росту196.[230] было рассмотрено, что юнцы, дабы быть телесно хорошо развитыми, должны прибегать от семи до четырнадцати лет к более сильным нагрузкам, чем в первом семилетии.

Остается рассмотреть, как надлежит их направлять к добродетели, чтобы стала их воля упорядоченной. В таком случае надлежит знать, что Философ в V книге «Политики» говорит: наихудшее — не наставлять мальчиков в духе добродетели и соблюдения полезных законов197. В VIII книге «Политики» Философ задается вопросом, следует ли в отношении мальчиков ранее заботиться о том, чтобы было у них должное желание, либо о том, чтобы был совершенный интеллект198. И доказывает, что ранее надо заботиться об упорядочении воли, чем о совершенстве интеллекта. Во втором же семилетии, поскольку у мальчиков уже появляются страстные желания, но нет еще умения в совершенстве пользоваться разумом, предпочтительнее всего, по — видимому, в отношении детей заботиться об упорядочении их воли. Ведь как тело рождается ранее души, поскольку прежде формируется и укрепляется тело, а затем в него внедряется душа, так, согласно Философу в VIII книге "Политики"199, в отношении мальчиков прежде надо заботиться о хорошо направлен — ной воле, чем об ученом интеллекте. Но никто не обладает хорошо упорядоченной волей, если не может сдерживать сильного желания, ибо неупорядоченная воля вытекает из неупорядоченного чувственного желания. Таким образом, если сильные желания относятся к телу, а интеллект к душе, то, поскольку тело по рождению ранее души, прежде следует стремиться к тому, как обрести нам умеренные желания и упорядоченную волю, чем к тому, как обрести просвещенный интеллект. Способ же, каким следует сдерживать желания юношей, заключается в том, чтобы применять особую осторожность в отношении того, в чем они обычно более всего слабы. Поэтому если юноши следуют страстям и сильным желаниям и легко лгут и все делают, доходя до крайностей (к примеру, когда любят, то любят чрезмерно, когда берутся за игру, то играют чрезмерно, и в прочих иных вещах все всегда делают, выходя за пределы), то следует применять осторожность, чтобы они не следовали сильным желаниям, но были воздержанными и умеренными, чтобы не были лжецами, а были правдивыми и ничего не делали, доходя до крайностей, но в своих словах и действиях соблюдали умеренность.

После рассмотрения этих вещей остается показать, как подобает верно направить их[231] в том, что касается интеллекта. Ведь когда мы говорим, что во втором семилетии важнее заботиться об упорядочении желания, нежели о совершенствовании интеллекта, не следует это понимать так, что не надо никоим образом проявлять заботы о совершенном интеллекте, но поскольку у детей в возрасте от семи до четырнадцати лет изобилие сильных желаний и они не умеют пользоваться разумом, более важно поэтому усердно стремиться[232] к упорядочению желания. В течение почти всего второго семилетия дети усваивают лишь слова, они ведь не обладают таким[233] интеллектом, чтобы могли судить непосредственно о вещах. Потому во втором семилетии дети могут быть обучены грамматике, которая является словесной наукой (scientia sermocinalis), и логике, которая представляет собой скорее способ познания, чем науку, и музыкальной практике, состоящей в гармонии голосов, потому что в это время дети слабо пользуются разумом, не могут в совершенстве понимать. Однако чтобы не были они вообще не подготовлены (indispoliti) для науки, их надобно приучать к другим искусствам, о которых мы упомянули200.

Выше говорилось о том, что в отношении сыновей надо стремиться к трем вещам, а именно: как сделать их тело хорошо развитым, волю верно направленной и интеллект весьма просвещенным. Но эти три вещи мы можем приурочить[234] к трем семилетиям. В самом деле, в первом семилетии после крещения и причащения надо усердно заниматься тем, как сделать тело детей хорошо развитым, потому что в первые семь лет дети почти всецело лишены способности пользоваться разумом и не в состоянии надлежащим образом приучиться к добродетельным делам, а также к научным размышлениям. Если что-то и могут они в то время усвоить, так это родной язык.

Но от семи до четырнадцати лет, поскольку у них уже появляются некоторые недозволенные желания и они начинают уже некоторым образом (хотя и несовершенно) разумно мыслить, по этой причине надо заботиться в то время не только о развитии тела, но и об упорядочении желания. Ибо вплоть до четырнадцати лет детей, согласно Философу в «Политике», надо больше побуждать к благу путем приучения,[235] чем обращением к их разуму201.

Однако с четырнадцати лет, поскольку в этом возрасте они начинают становиться причастными совершенному владению разумом, надлежит заботиться[236] не только о хорошем раз — витии тела и верно направленной воле, но также и о том, чтобы стали они благоразумными и имели вполне просвещенный интеллект. Ведь с тех пор они могут изучать не только грамматику, которая представляется наукой о словах, или диалектику, являющуюся как бы способом познания, или практику музыки, которая заключена в гармонии голосов, но они могут учиться тем наукам, для знания которых надлежит обращаться к пониманию[237] вещей, и через их познание мы можем стать мудрыми и прозорливыми.

Итак, в первом семилетии после принятия крещения и причащения следует стремиться преимущественно почти к единственной вещи — к хорошему развитию тела. А во втором семилетии, к примеру, от двенадцати до четырнадцати лет, надо стремиться по преимуществу к двум вещам — к развитию тела и к упорядочению желания. Но в третьем семилетии, к примеру, с четырнадцати лет и старше, надлежит стремиться к трем вещам, а именно: к хорошему развитию тела, к упорядочению воли и к просвещению интеллекта.

Хорошее же развитие тела от четырнадцати лет и старше для тех, кто желает жить жизнью политиков, заключается в использовании более тяжелых трудов,[238] чем до сих пор. Ведь как от семи до четырнадцати лет надо использовать более тяжелые нагрузки, чем в семь предыдущих лет, так от четырнадцати лет и старше следует применять большие упражнения, чем до сих пор. А вернее, все нагрузки, предшествующие четырнадцатилетнему возрасту, должны быть легкими и, так сказать, посильными. Но с этих пор (т. е. начиная с четырнадцати лет) надо прибегать к более тяжелым трудам. Ведь и Философ в VIII книге «Политики» говорит, что мальчики до четырнадцати лет должны быть приучены к легким трудам, но в дальнейшем они должны использовать тяжелые труды202. Согласно ему, мальчики начиная с четырнадцати лет должны быть до такой степени приучены к тяжелым трудам, к примеру к борьбе или какому-нибудь другому упражнению, подобному военному занятию, чтобы обученные в четырнадцать лет борьбе и верховой езде и другому, что требуется для войны, они могли позже вынести военные труды. Ибо тот телесно хорошо развит тогда, когда обладает таким телом, какого требует его обязанность;[239] например, у воина тогда хорошо развито тело, когда оно такое, какого требует его обязанность воина, что невозможно без сильного упражнения тела. Итак, поскольку всем желающим жить жизнью политиков надлежит иногда выдерживать огромные трудности ради защиты государства, то все, кто желает жить такой жизнью, должны начиная с четырнадцати лет приучаться к некоторым трудным обязанностям, чтобы, когда подойдет время и окажется, что государство нуждается в защите, они имели столь развитое тело, что способны были выдерживать необходимые труды, дабы благодаря им можно было защитить государство. А кто больше и кто меньше должен быть приучен к таким трудам, будет ясно из дальнейшего. Сейчас же достаточно будет знать, что отцам подобает с такой заботой руководить сыновьями, чтобы имели они столь хорошо развитое тело, что были в состоянии выносить должные труды,[240] это более всего удается достичь, если они приучаются к должным упражнениям.

После рассмотрения того, как должны заботиться отцы о хорошем телесном развитии сыновей от четырнадцати лет и старше, остается рассмотреть, как они должны заботиться об упорядочении желания у сыновей. Ведь юноши начиная с четырнадцати лет, по-видимому, втайне грешат в том, что касается неупорядоченных желаний, особенно в двух из них. Во-первых, в том, что касается высокомерия, потому что с того момента, когда они начинают в совершенстве пользоваться разумом, им кажется, что они достойны повелевать, и они считают недостойным подчиняться другим. Во-вторых, они грешат, следуя любовным страстям, потому что в этом возрасте они начинают более пылко побуждаться любовными желаниями. И поскольку там, где нависает опасность, всегда требуется применять осторожность, юношей с четырнадцати лет особенно следует увещевать в том, чтобы не были они высокомерны, чтобы подчинялись своим отцам и старшим и были им послушны. Философ в VIII книге «Политики» приводит три кратких доказательства,[241] почему необходимо, чтобы дети подчинялись и были послушны старшим и родителям203. Первое доказательство такое: потому что старшие и отцы повелевают юношами вследствие их блага, а каждый должен послушаться тому, кто, как он знает, поступает так или иначе только ради его блага. Второе: потому что сыновья, когда они достигнут совершенного возраста, будут властвовать, в таком случае они должны, именно находясь в столь юном возрасте, слушаться отцов и старших, чтобы показать им на примере, как они будут служить им и повиноваться, когда достигнут совершенного возраста. Третье доказательство: потому что тот, кто хочет научиться повелевать, должен прежде научиться повиноваться. Откуда Философ говорит: никто не является хорошим правителем, если прежде не научился быть подчиненным. Действительно, никакой магистр не является хорошим, если прежде он не был хорошим учеником, а потому те, кто сами желают хорошо править, не должны считать недостойным подчиняться старшим и отцам. Следовательно, желание юношей, находящихся в том возрасте, о котором мы говорим, должно быть столь верно направленным (rectificandus), чтобы хотели они слушаться старших и отцов. Во-вторых, оно должно быть верно направленным, чтобы не следовали они недозволенным любовным страстям. Юношей начиная с четырнадцати лет и старше не только надо убеждать быть умеренными и трезвыми в том, что относится к пище и питью, но также быть сдержанными и скромными в том, что относится к любви, потому что начиная с того возраста, как уже говорилось, они более пылко влекутся к любви; их в таком случае надо убеждать или вообще жить в воздержании, или довольствоваться собственной женой.

После того как было показано, каким образом в юношах старше четырнадцати лет надо хорошо развивать тело и верно направлять желание, остается показать,[242] каким образом надлежит хорошо просветить их интеллект. А это может быть достаточно ясно из уже сказанного. В самом деле, поскольку, как уже говорилось, юноши старше четырнадцати лет начинают в совершенстве пользоваться разумом, они, начиная с того времени, могут обучаться не только грамматике, которая является наукой о словах, или диалектике, которая есть как бы способ познания, или музыкальной практике, состоящей в гармонии голосов, но они также способны от природы обучаться последующим наукам. А какие науки им надобно преподавать, также ясно из уже сказанного. Действительно, если они хотят жить жизнью политиков и военных, то должны заниматься главным образом моральными науками, потому что с их помощью они смогут узнать, как должно управлять собой и другими; юноша же, и к тому же следующий страстям, не является подходящим слушателем моральных наук. Следовательно, в слишком юном возрасте, длящемся до четырнадцати лет, такие науки предлагать им не нужно; но юноши свыше четырнадцати лет, если они держат себя в узде, дабы не следовать страстям и распутству, становятся расположенными к тому, чтобы быть подходящими слушателями моральных наук, благодаря которым научатся управлять собой и другими.

Вот так подобает руководить юношами старше четырнадцати лет — от четырнадцати до двадцати одного года или до двадцати пяти лет или до двадцати семи лет. Но могут спросить: как подобает руководить людьми свыше тех лет. Поскольку тогда они достигнут во всех отношениях как бы своего совершенства, они должны стать такими, чтобы сами умели руководить и управлять собой. С того момента они не нуждаются в педагоге, но с помощью того,[243] о чем мы сказали в первой книге, посвященной управлению собой, они могут получить науку, как управлять самим собой.

Пер. с лат. Н.В. Ревякиной и Т.Б. Рябовой.[244]

1. Как бы вы охарактеризовали схоластический подход и метод построения теории в педагогике?

2. Как этот «схоластицизм» должен был воплощаться на практике?

3. Если бы вам пришлось писать в энциклопедию статью об Эгидий, как бы вы сжато представили основные мысли этого автора о воспитании и обучении?

4. Для средневековой науки характерно соединение познавательного фактора с моралью. Недобродетельный ум не сможет дойти до Божественной Истины. Как эта позиция отразилась у Эгидия? Какие следствия данная идея должна была иметь для педагогики в целом?

5. Каково соотношение нравов и разума на различных этапах жизни ребенка?

6. Каковы основные детские пороки и недостатки, по Эгидию?

7. Охарактеризуйте систему интеллектуального воспитания по трактату "О правлении государей". Каковы ее этапы и как они обоснованы?

8. Опишите систему воспитания детей до семи лет, от семи до четырнадцати, от четырнадцати и старше. Сформулируйте основные особенности каждого возраста, как видит их Эгидий, и главные принципы педагогического воздействия на каждом из этих этапов, а также соответственно и различия в содержании образования, последовательность его изменения.

Видный богослов, св. Григорий Палама выразил многие основные положения православной средневековой педагогики. Получив начальное образование в Константинополе, в возрасте около 20 лет ушел на Афон, где пробыл несколько лет послушником, затем певчим, а потом удалился на одинокое жительство. В возрасте около 30 лет, приняв священство, Григорий чередовал пребывание в пустыне с активной деятельностью в Фессалониках.

Системе взглядов Паламы свойственна склонность к аскетизму и воплощавшему его квинтэссенцию институту старчества как собрания духовных наставников. Рационализму постижения Бога через изучение мира и действие в нем противопоставляется направленность души на откровение.

Приведенная часть сочинения написана Григорием в полемике с монахом Варлаамом Калабрийским (1290–1348), имевшим титул "дидаскала богословия" и придерживавшимся мнения о значительной роли изучения мирских наук наравне с божественными. Не отрицая полностью первых, Григорий почти совсем выводит их из круга христианского образования.

Вопрос первый204

Услышав от некоторых людей, что внешней мудрости надо искать и монашествующим, так как без нее нельзя избавиться от незнания и ложных мнений, и даже достигнув высшего бесстрастия, человек не придет к совершенству и святости, если не наберется знаний отовсюду, особенно из эллинской науки; что эта наука, подобно откровению пророков и апостолов, тоже есть Божий дар, от нее в душе возникает знание сущего, она оттачивает познавательную способность, якобы высшую силу души, и избавляет душу от всякого зла, поскольку любая страсть вырастает и укореняется тоже от незнания; что наука ведет человека даже к познанию Бога, поскольку-де нельзя познать Бога иначе, как через Его Творения, — услышав такое, я, правда, не очень-то поверил, ведь уже мой малый опыт монашеской жизни показал мне совсем противоположное, однако возразить им не смог, потому что говорят они как-то очень уж возвышенно: "Не просто любопытствуем мы о тайнах природы, измеряем круг небес, исследуем упорядоченные движения светил, их схождения, расхождения и восхождения, схватываем вытекающие отсюда последствия и тем гордимся, — нет, но поскольку законы сущего заключены в божественном, первом и творящем уме, образы же этих законов есть в нашей душе, мы стремимся достичь их познания, чтобы приемами различения, умозаключения и разложения избавиться от печати невежества и таким путем при жизни, как и после смерти, хранить в себе подобие Творцу"205. Поскольку тогда я побоялся, что не смогу правильно ответить, и смолчал перед ними, прошу теперь тебя, отец, научить меня словам в защиту истины, чтобы мы были готовы, по апостолу, "дать отчет в нашем уповании" (1 Пет. 3, 15)206.

1-я часть Триады I

Для чего и до каких пор полезно заниматься словесными рассуждениями и науками

Ответ первый

1. Брат! "Хорошо благодатью укреплять сердца", по апостолу (Евр. 13, 9), но как словом выразить Благо, которое выше слова?207 Поэтому остается только благодарить Бога за то, что Он дает благодать, которая и на ум не придет людям, воображающим, что они все знают в своей великой мудрости. Если даже ты пока не можешь им возразить, хоть знаешь, что они не нашли истину, расстраиваться не надо: ты убежден делом, во всем всегда будешь тверд и непоколебим, неся в себе прочное утверждение истины, а полагающиеся на словесные доказательства обязательно будут опровергнуты, пусть и не сейчас, от твоих доводов; ведь "всякое слово борется со словом", то есть, значит, и с ним тоже борется другое слово, и невозможно изобрести слова, побеждающего окончательно и не знающего поражения, что последователи эллинов и те, кого они считают мудрецами, доказали, постоянно опровергая друг друга более сильными на взгляд словесными доказательствами и постоянно друг другом опровергаемые.

2. Сказав так людям, занимающимся этим всю жизнь, охотящимся за знанием с помощью внешней учености и столь непомерно восхваляющим ее, ты, думаю, достойно и уместно дашь им понять, что "вы, любезнейшие, добываете себе этим не больше знания, чем незнания": ведь как искатели человеческой славы и все ради нее делающие получают скорее бесславие, чем славу, потому что всем не угодишь, так ищущие знания у внешних мудрецов по их же собственным словам208 пожинают скорее незнание, чем знание. Ученые мнения друг от друга отличаются и друг другом исключаются, на каждое всегда приходится больше противных, чем согласных. Не слишком ли безрассудно надеяться, что в каком-то из них окажутся угаданы законы творящего ума? "Кто познал ум Господень?" — говорит апостол (Рим. 11, 34). Но если эти законы нельзя познать, то их образы в душе нельзя постичь внешней мудростью, и лжезнанием будет улавливаемое ею познание божественного образа в человеческой душе. Обладающая такой мудростью душа не только не уподобится через нее самоистине, но даже не приблизится к простой истине. Высокоумные напрасно хвалятся своим знанием. Пусть они послушают апостола Павла, называющего плотской внешнюю мудрость и надмевающее знание — плотским умом (1 Кор. 1, 12; Кол. 2, 18; 1 Кор. 8, 1). Неужели плотская мудрость придаст душе богоподобие? "Посмотрите, — говорит Павел, — кто мы, призванные: не много мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных" (1 Кор. 1, 26)209. Как плотские благородство и сила душу не усилят и не облагородят, так и плотская мудрость не сделает мудрым разум. И подлинное начало мудрости — "познать мудрость" (Прит. 1, 7), чтобы научиться разделять и предпочитать мудрости пресмыкающейся, земной и бесплодной многополезную, небесную, духовную, идущую от Бога и к Богу и делающую богоподобными ее приобретателей.

3. Впрочем, если, как и они сами говорят, в нас есть образы законов творящего ума, то, что совершенно исказило эти образы? Разве не грех и либо неведение должного, либо пренебрежение им? Почему мы не замечаем их без научения, если они запечатлены в нас? Не потому ли, что страстная часть души, восстав во зле, извратила их, смутила прозорливость души и далеко увела ее от красоты первообраза? Но тогда, желая соблюсти богоподобие и обрести знание истины, надо больше всего заботиться о том, чтобы оставить грех, на деле исполнять закон заповедей, держаться всех добродетелей и через молитву и истинное созерцание восходить к Богу. Потому что хоть изучи естественную философию от Адама до самого конца, без чистоты ты будешь с не меньшим, а то и с большим успехом глупцом, чем мудрецом; наоборот, даже без философии, очистившись и избавив душу от дурных нравов и учений, ты приобретешь победившую мир Божию мудрость и в веселии навеки приобщишься к Единому Премудрому Богу (Рим. 1, 26–27). Пусть твоими учениями будут учения веры, а не знания о величине и движении неба и небесных тел и обо всем, что от них происходит, не знания о земле, спрятанных в ней металлах и самоцветах и о том, что случается в воздухе от сугубого испарения. Отдавать все силы и старания познанию подобных вещей есть эллинская ересь; недаром все стоики считают целью созерцания науку.

4. И вот теперь, говоришь ты, некоторые люди, сочтя маловажной стоящую перед христианами цель, обещанные нам в будущем веке несказанные блага, променяли богопознание на мирную мудрость и хотят ввести ее в собор философствующих во Христе. В самом деле, всех, кто не изучил наук, они объявляют нечистыми и несовершенными; стало быть, всем надо решительно приняться за эллинские науки, презреть евангельские заповеди, — еще бы, ведь через них никак не избавишься от незнания того, что эти люди называют науками, — и с насмешкой уйти от сказавшего: "Будьте совершенны" и "Если кто во Христе совершен…" и "Мы проповедуем среди совершенных"210, раз он совсем неискусен в мирских науках. Не от незнания я имел в виду избавляться, когда назвал чистоту спасительной, потому что бывает и невинное незнание, и позорное знание, — не от их, говорю, незнания избавившись, а от незнания Бога и божественных учений, насколько такое осуждается нашими богословами, улучшив весь свой обычай согласно с их наставлениями, наполнишься ты божественной мудростью, станешь подлинно образом и подобием Бога, достигая совершенного посвящения через одно соблюдение евангельских заповедей, как ясно сказал толкователь церковной иерархии Дионисий в книге о ней: "Уподобление Богу и единение с Ним, учит божественное Писание, достигается лишь любовью к достопоклоняемым заповедям и их святым исполнением"211. Если это не так и человек может найти и познать свое богоподобие с помощью внешней науки, якобы перестраивающей человека к лучшему и изгоняющей из души мрак незнания, то эллинские мудрецы окажутся более богоподобными и лучшими боговидцами, чем жившие до Закона отцы и после Закона пророки, большинство которых было призвано к божественному достоинству от самой простой жизни. Иоанн, венец пророчества, не от младых ли ногтей до конца жизни провел в пустыне? А разве не ему как образцу должен подражать, насколько достанет сил, всякий, кто отрешается от мира? Конечно! Но где же в пустыне обучение суетной, а по словам этих людей, спасительной философии? Где толстые книги, где люди, всю жизнь корпящие над ними и склоняющие к тому других? А с другой стороны, где в этих книгах правила отшельнической и девственной жизни, где повесть о борениях и подвигах, которая побуждала бы читателей к подражанию?

5. Но если даже оставим этого "высшего среди рожденных женами" (Мат. 11, 11; Лук. 7, 28), который поднялся к такой высоте, нисколько не заботясь о будто бы ведущей к Богу учености, потому что он не читал даже священных книг212; если, говорю, даже оставим его, — почему Сущий прежде всех век, явившийся после Иоанна и ради того пришедший в мир, чтобы свидетельствовать об истине, обновить божественный образ в человеке и возвести его к небесному прообразу, почему Он не показал путь восхождения через приемы и методы внешней философии? Почему Он не сказал: "Если хочешь быть совершен, займись внешней философией, старайся об изучении наук, накопи в себе знание сущего", а сказал: "Имение продай, раздай нищим, возьми крест, решись следовать за Мной"? Почему это Он не разъяснил нам аналогии, фигуры, количества, непостоянные отстояния и схождения планет и не разрешил загадок природы, чтобы изгнать из наших душ мрак незнания всего этого? Что же он и в ученики-то призвал рыбаков, неграмотных, простых поселян, а не мудрецов, да еще и для того "чтобы посрамить внешних мудрецов", как говорит Павел? Зачем это Он посрамляет тех, кто, если иных послушать, идет к Нему? Почему он даже "их мудрость превратил в безумие"? Из-за чего "безумством проповеди соблаговолил спасти верующих"? Не из-за того ли, что "своей мудростью мир не познал Бога"? Так почему ученые, о которых ты рассказываешь, когда Слово Бога уже приходило во плоти, сделавшись для нас "премудростью от Бога"213, когда взошел Свет, "просвещающий всякого человека, приходящего в мир", когда, согласно главе апостолов, "воссиял день и взошла утренняя звезда в наших сердцах" (2 Пет. 1, 19), сердцах верующих, почему они и сами еще нуждаются в рукотворном свете, науке внешних философов, которая вела бы их к богопознанию, и других, решившихся в молчании через овладение помыслами очищать самих себя и через непрестанное моление прилепляться к Богу, склоняют к тому, чтобы состариться напрасно, сидя перед чадным светильником?214

6. Неужели им никогда не приходило на ум, что, устремившись к древу знания и вкусив от него, мы отпали от божественного места сладости? Не пожелав по заповеди "возделывать и хранить его" (Быт. 2, 15), мы уступили лукавому советчику, прокравшемуся обманом и прельстившему нас красотой познания добра и зла. Видно, он и сегодня тем, кто не хочет под водительством отцов возделывать и хранить свое сердце, сулит точное знание многоподвижных и взаимоуравновешенных небесных сфер с их свойствами — знание добра и зла, потому что добро не в самой по себе природе этого знания, а в человеческих намерениях, вместе с которыми и знание склоняется в любую сторону. По той же причине я назвал бы вместе добром и злом навыки и одаренность в многоязычных наречиях, силу красноречия, знание истории, открытие тайн природы, многосложные методы логических построений, многотрудные рассуждения счетной науки, многообразные измерения невещественных фигур — не только из-за того, что все это колеблется в зависимости от мнений и легко изменяется, сообразуясь с целями людей, но и потому, что хоть занятия эти хороши для упражнения остроты душевного ока, но упорствовать в них до старости дурно. Хорошо если, в меру поупражнявшись, человек направляет старания на величайшие и непреходящие предметы; тогда даже за пренебрежение к словесным занятиям и наукам ему бывает немалое воздаяние от Бога. Второй богослов215 говорит поэтому об Афанасии Великом, что от внешних словесных наук ему была лишь та выгода, что он понял, "чего не стоит понимать", а сам этот богослов, как он говорит, вкусил от них только для того, чтобы презреть их и чтобы иметь чему предпочесть Христа216.

7. Но лукавый, вечно стремясь лукаво отвлечь нас от добра, ткет чары для наших душ и почти нерасторжимо связывает их путами, желанными для глупцов, внушает видеть в этом знании великую глубину и обширность, как иным кажет богатство или бесславную славу и плотские наслаждения, чтобы, потратив всю жизнь в погоне за ними, мы не смогли крепко прилепиться к очищающей душу науке, начало которой — страх Божий, рождающий непрестанную умиленную молитву к Богу и соблюдение евангельских заповедей, вслед за чем приходит примирение с Богом, когда страх преображается в любовь и мучительность молитвы, превратившись в сладость, взращивает цветок просвещения, от которого словно благоухание, разливающееся на несущего этот цветок, приходит познание Божиих тайн. Вот истинные наука и познание; и даже начала его, то есть страха Божия, не может вместить никто из страстных любителей суетной философии, опутанных и закруженных ее кружениями и умозрениями. Потому что как страх Божий сможет вообще войти в душу, а войдя, пребывать в ней, раз она заранее уже занята, околдована и как бы сужена всевозможными и многообразными рассуждениями, если только, распрощавшись с ними всеми, она не посвятит себя Богу и не наполнится любовью к Нему по заповеди? Недаром начало Божией мудрости и созерцания есть страх Божий: не уживаясь с иными богами, избавив душу от всякой скверны и как бы разгладив ее молитвою, он делает ее, словно дощечку для письма, пригодной для запечатления дарований Духа.

8. Василий Великий, приведя слова фараона к Израилю, что-де "праздные вы, праздны; вот и говорите: Пойдем, принесем жертву Господу" (Исх. 5,17), продолжает: "Это — благая праздность и полезная для празднующего, дурная же праздность — праздность афинян, которые не знали лучшего досуга, как слушать какие-нибудь новости (Деян. 17,21); такой праздности, угодной лукавым демонам, и теперь иные подражают в занятиях всей своей жизни"217. Чтобы никто не говорил, будто Василий Великий имел здесь в виду только риторическое суесловие, прибавим то, что он же говорит в другом месте, разбирая Соломонов завет "познать премудрость и научение и понять слова разума". "Уже некоторые, — говорит он, — занимаясь изобретенной египтянами геометрией, или ценимой у халдеев астрологией, или вообще вращались среди фигур, символов и всяких выспренних предметов, пренебрегли изучением божественных писаний; и поскольку многие, вникая в эту пустоту, состарились в таких трудах, необходимо распознание учений, чтобы избрать полезное и отбросить бессмысленное и вредное"218. Видишь? Пустой, вредной, бессмысленной называет он внешнюю ученость, математические науки и добываемое ими знание, — то самое, которое, ты говоришь, некоторые люди объявляют теперь конечной целью созерцания и корнем спасения! В письме к Евстафию Севастийскому Василий горюет о годах, которые сам провел в занятиях этими науками: "Долгие годы растратив на суету и почти всю юность сгубив в тщетных трудах, которые я предпринял, стараясь усвоить учения обессмысленной Богом мудрости, однажды, словно встав от глубокого сна, я увидел негодность мудрости "отмененных властей века сего" (1 Кор. 1, 22; 2, 6), пролил немало слез над своей несчастной жизнью и взмолился о даровании мне какого-нибудь руководства"219. Слыхал, как называются наука и знание, возвеличить которые сейчас напрасно стараются те люди? Имена им — суета, тщетные труды, обессмысленная мудрость, отмененная мудрость, мудрость века сего и его властей, мудрость, губительная для богоугодной жизни. Недаром любитель истинной премудрости так раскаивался, что потерял время в занятиях мирскими науками, не найдя в них никакого руководства к подлинному знанию.

9. Вот и теперь, как говоришь, есть люди, с невероятным бесстыдством объявляющие, что заниматься всю жизнь эллинекой наукой вовсе не помеха для совершенства жизни, и не слышащие обращенных прямо к ним слов Господа: "Лицемеры! Замечать небесные знамения вы умеете, а время Царства Божия почему не замечаете?" Когда подошла пора вечного Царства и уже было пришествие дарующего его Бога, почему они, если действительно стремятся к обновлению ума, не идут к Нему с молитвой, чтобы принять изначальное достоинство свободы, а бегут к бессильным даже самих себя освободить, хотя брат Господень ясно возвестил: "Если у кого недостает мудрости, пусть просит у дарителя ее Бога, и получит" (Иак. 1, 5). И неужели знание, найденное внешней мудростью, изгонит все зло, порожденное в душе якобы незнанием, когда этого не может простое знание даже евангельских наставлений? Ведь Павел предупреждает, что "спасутся не знатоки закона, а исполнители его"; знающий же волю Бога и не исполняющий ее "бит будет много", говорит Господь, притом больше, чем не знающий ее (Рим. 2,13; Лук. 12, 47–48). Видишь, что нет никакой пользы от простого знания? Да что знание о наших обязанностях, о видимом мире или о мире невидимом! Даже знание сотворившего все это Бога не может само по себе никому принести пользы, потому что, говорит златоустый богослов Иоанн, "какая польза от Писания там, где нет боголюбивой жизни, которую Господь пришел насадить на земле?"220 Больше того, от простого знания не только нет пользы, но и величайший вред, и его жертвой стали как раз люди, от которых ты слышал переданные тобой речи. В самом деле: пришедший "не в величии слова", "чтобы не истощилась тайна креста", проповедующий "не в правдоподобных словах человеческой мудрости", знающий "одного лишь Господа Иисуса, распятого" (1 Кор. 1, 17; 2, 1–4), — что он пишет к коринфянам? "Знание надмевает". Видишь? Венец зла, главнейший диавольский грех — гордость — возникает от знания! Как же тогда всякая злая страсть от незнания? И как это знание очищает душу? "Знание надмевает, а любовь созидает" (1 Кор. 8, 1). Вот! Бывает, значит, вовсе не очищающее, а обчищающее душу знание без любви, любви, вершины, корня и середины всей добродетели. Как не созидающее никакого блага знание, потому что созидает любовь, как, говорю, такое знание претворит человека в образ Благого? Да еще этот вид знания, о котором апостол говорит, что он надмевает, относится не к природе, а к вере; если даже такое знание надмевает, тем более надмевает то, о котором у нас речь: ведь оно вообще природно221 и присуще "ветхому человеку" (Еф. 4, 22; Кол. 3, 9). Именно этому знанию способствует внешняя ученость; а духовного знания так никогда и не будет, если благодаря вере знание не сочетается с любовью к Богу, а вернее — если оно не возродится через любовь и идущую за ней благодать и не станет совершенно иным, новым и боговидным, "чистым, мирным, смиренным, послушным, исполненным слов назидания и благих плодов". Это вот знание и называется "мудростью свыше" и "премудростью Божией" (Иак. 3, 15–17); неким образом духовная, потому что подчиненная премудрости Духа, такая мудрость и распознает и приемлет духовные дарования. Другая же мудрость — "нижняя, душевная, демоническая", как говорит апостол и брат Господень, почему она и не принимает ничего духовного, по Писанию: "Душевный человек не вмещает того, что от Духа", но считает это глупостью, заблуждением и вымыслом (1 Кор. 2, 14), в большей части пытается полностью опровергнуть и в открытой борьбе извратить и оспорить как может, а кое-что и лукаво принимает, используя примерно так же, как отравитель сладкие яства.

10. Итак, знание, добываемое внешней ученостью, не только не подобно, но и противоположно истинному и духовному, хотя некоторые, и сами, видно, заблудившись в погоне за ней и пытаясь смутить учеников, рассуждают здесь как бы об одном и том же знании, объявляя его целью созерцания. Приоткрою тебе чудовищную глубину лукавства внешних философов. Лукавый и те, кто научился от него лукаво мудрствовать, украли одну нашу полезнейшую заповедь и выставляют ее как некую лукавую приманку благодаря сходству выражений "Внемли себе" и "Знай самого себя"222. Но если разберешь, каков для них смысл этой заповеди, обнаружишь пучину злоучения: исповедуя переселение душ, они считают, что человек достигнет самопознания и исполнит эту заповедь в том случае, если узнает, с каким телом был связан прежде, где жил, что делал и чему учился; разузнаёт же он это, покорно отдавшись коварным нашептываниям злого духа. И вот пока они учат таким вещам через "Знай самого себя", неспособные заметить обман люди думают, будто здесь говорится что-то согласное с нашими отцами! Не зря Павел и Варнава, которым были небезызвестны помыслы лукавого и его таинников, отнюдь не приняли женщину, говорившую о них: "Эти люди — рабы Бога Всевышнего"223, хотя, казалось бы, что могло быть благочестивее этих слов? Но апостолы распознали "того, кто принимает вид ангела света" и служителей его, прикидывающихся "служителями правды" (2 Кор. 11, 14–15), и отвергли истинное слово как неуместное на лживых устах.

11. Так и мы, слыша благочестивые речи от эллинов, их самих ни благочестивыми не считаем, ни к учителям не причисляем, потому что хоть нам известно, что все они взяли от нас — недаром кто-то из них сказал о Платоне: "Кто есть Платон, как не аттический Моисей?"224, - хоть нам, говорю, известно, что если у них есть что-то хорошее, то они понаслышке подхватили это у нас, однако, присмотревшись, мы догадываемся, что они поняли все не в том же смысле. И даже если кто из отцов говорит то же, что внешние философы, совпадение только в словах, в смысле же разница велика: у одних, по Павлу, "ум Христов" (1 Кор. 2, 16), а другие вещают от человеческого рассудка, если не хуже. "Насколько небо далеко от земли, настолько мысль Моя далека от мыслей ваших", — говорит Господь (Ис. 55, 9). Да если бы даже эти философы в чем-то и совпали с Моисеем, Соломоном и теми, кто им верен, то что бы выгадали? Кто из нас, имея здравый ум, скажет, что они научились этому от Бога, когда даже еретиков, соблазнившихся после Христа, никто не назовет учениками Бога за то, что они извратили не всю узнанную от Церкви истину? "Всякий дар, нисходящий свыше от Отца светов, совершенен", — сказал ученик Света (Иак. 1, 17); и если святой принимает эти живые дары не уродливыми, то неужели сам сделает их такими? Впрочем, даже живой урод все-таки живой; а бог, творящий не из ничего, не существовавший прежде наших душ и прежде так называемой у них безобразной материи, или даже, вернее, материи, от своего внутреннего колыхания приобретающей образ, хотя и не упорядоченный, — какой он бог?225. Скажу, чуточку прибавив к словам пророка: "Боги, которые не сотворили небо и землю из ничего, да сгинут" (Иер. 10, 11), а с ними и придумавшие их теологи. Что же сказать в отношении людей, которые уверяют, будто эти теологи единогласны с нашими богословами или даже учители наших, и думают, что от них были переняты главные богословские выражения? Разве что просить у "Света, просвещающего всякого человека, приходящего в мир", их тоже избавить от страшного мрака незнания и просветить для понимания того, что от змей нам тоже есть польза, но только надо убить их, рассечь, приготовить из них снадобье и тогда уж применять с разумом против их собственных укусов. Так же вот и изобретения внешней мудрости полезны нам, чтобы пользоваться ими против них самих, повергая как бы его собственным мечом этого Голиафа, возмутившегося и восставшего против нас и "поносящего воинство Бога живого" (1 Цар. 17, 4- 36), которое научилось божественному знанию от рыбарей и от неграмотных.

12. Поэтому мы не мешали бы обучаться внешней науке желающим из тех, кто не избрал монашеской жизни, но всю жизнь заниматься ею никоим образом не советуем никому, а ожидать от нее каких-либо точных познаний о божественных предметах и вовсе запрещаем, потому что от нее нельзя научиться ничему надежному о Боге226. Ведь "Бог обессмыслил ее", не Сам сделав такою — как свет может омрачить? — а обличив ее всегдашнюю глупость, и не в сравнении со Своей премудростью, ничуть — ведь если сказать такое, то, значит, и Моисеем данный закон упразднился и обессмыслился с явлением закона благодати. Но если закон Моисея не обессмыслился, потому что он от Бога, то, конечно, мудрость эллинов обессмыслилась постольку, поскольку она не от Бога: все, что не от Бога, не имеет бытия, поэтому мудрость эллинов ложно называется мудростью. Ее изобретатель — ум, поскольку ум от Бога, но саму ее, отпавшую от надлежащей цели богопознания, справедливее называть не мудростью, а падением мудрости или обессмысленной мудростью, то есть превращенной в глупость и безумие. Так что апостол назвал ее обессмысленной не в сопоставлении, а оттого что она ищет истин века сего, не зная и не желая знать предвечного Бога; ведь сказав: "Где искать века сего?", апостол тут же и добавил, что "Бог обессмыслил мудрость сего мира" (1 Кор. 1, 20), то есть разоблачил, показав, что она отпала от истинного знания и не настоящая мудрость, а только так называется. Будь она мудростью, неужели превратилась бы в глупость, тем более от Бога и Его Премудрости, явившейся на земле? По великому Дионисию, "добро добру — большее меньшему — не противоположно"227, а я сказал бы, что умопостигаемые вещи даже и не затмевают друг друга, но, наоборот, каждая возрастает в своей красоте, когда появляется другая, более высокая, тем более при явлении самой божественной силы, творящей всякую красоту! Никто не скажет, что вторые светы, имею в виду надмирные природы228, блекнут в сиянии первого Света; даже много уступающий им, но все-таки свет, имею в виду наш рассудочный и умственный свет, не стал тьмой, когда воссиял Божий Свет, который ведь и пришел для того, чтобы "просветить всякого человека, приходящего в мир". И только Его противник, будь то ангел или человек, сам себя вольно лишив света, был оставлен Светом и оказался тьмой.

13. Так вот и внешняя мудрость, противопоставив себя мудрости Бога, стала глупостью. Служи она постижению и возвещению Божией мудрости, разлитой в творении, будь она выявлением неявного, оружием истины, истребителем незнания, стань по причастию тем, чем возвещаемое[245] является по своей сущности, неужели она была бы обессмыслена, да еще и Тем, Кто Сам вложил эту мудрость в творение? Разве ущерб не был бы нанесен тогда самой Божией премудрости, которой пронизана вселенная? Разве не оказался бы тогда в явном противоречии с Собой Миротворец и Создатель согласия между целым и каждой отдельной вещью, через премудрость, внедренную Им в Свое творение, даруя мудрость людям, а через Свое собственное пришествие обессмысливая эту дарованную Им мудрость в лице воспринявших ее? Не обессмыслиться, а расцвести она была бы должна, как ветхий закон, о котором Павел восклицает: "Закон ли отменяем? Да не будет того! Нет, мы его утверждаем" (Рим. 3, 31) и который Господь наставляет исследовать как сокровищницу вечной жизни, говоря еще, что "если бы вы верили Моисею, то верили бы и Мне" (Иоан. 5, 39; 46). Видишь совершеннейшее согласие закона и благодати? Недаром закон стал еще прекраснее, когда явился истинный Свет, потому что обнаружилась его сокровенная красота, а эллинская мудрость не стала, но, пряча за неким изяществом, благозвучием и словесной убедительностью глупость, по разоблачении своего срама оказалась еще срамнее и справедливо заслужила прозвание безумия — не возвышенного, которое лишь кажется безумием от немыслимости и служит одним из имен несказанной Божией премудрости (1 Кор. 2, 14), а ущербного в своем понимании истины и действительно безумного, потому что оно отступило от назначения человеческой мудрости, забрело в совершенно противоположную сторону, приняв ложь как истину, пытаясь оболгать истину как ложь и восстанавливая тварь на Творца. Вот и теперь ее забота — восстановить писание Духа на дух, духовные дела и духовных мужей.

14. Нет, обессмысленная философия внешних мудрецов не служит постижению и возвещению божественной мудрости, да и как ей служить, раз через нее мир "не познал Бога" (1 Кор. 1, 21). Если в другом месте Павел и говорит, что, "познав Бога, они не прославили Его как Бога", то не в войне с самим собой ученик мира и наследник единым Христом даруемого нам предвечного согласия, а он хочет сказать только, что они и пришли к понятию о Боге, да не к такому, какое Богу подобает: они не восславили Его ни как Всесовершителя, ни как Всемогущего, ни как Всевидящего, ни как Единого Безначального и Несотворенного. Потому, будучи оставлены Богом с тех самых времен, которые у этих мудрецов считаются блаженными229, они, как Павел же и показал, были "преданы превратному уму", "служа твари вместо Творца" и пресмыкаясь в грязи срамных и гнусных страстей; мало того, они устанавливали законы и писали книги — увы, какие бездны падения и обмана! — льстящие демонам и потакающие страстям (Рим. 1, 21–32). Не ясно ли, что философия мирских философов изначально и сама по себе несет в себе безумие, а не от сравнения предстает такой? Словом, Кто некогда низверг ее с небес как отпавшую от истины, Тот и теперь, придя на землю, справедливо обессмыслил ее как противницу простоты евангельской проповеди; и если кто опять прилепляется к ней умом, надеясь под ее водительством прийти к богопознанию или достичь душевной чистоты, то он подвергается той же участи и превращается в глупца, оставаясь мудрецом. Несомненный общий и первый признак такого падения — когда не принимают с верой преданий, которые мы в простоте усвоили от святых отцов, понимая, что они лучше и мудрее, чем человеческие вопрошания и помышления и что они явлены делами, а не доказаны словами, о чем все могут свидетельствовать, потому что могут не только следовать им, но на деле получать от них пользу и на собственном опыте видеть, что "Божие глупое премудрее человеков" (1 Кор. 1, 25).

15. Однако это только первый и общий из явных признаков безумной мудрости. Второй и главный — когда силой пораженного глупостью и обессмысленного слова воюют против мужей, в простоте сердца принявших эти предания; когда по примеру тех, кто ими пренебрег и восстановил тварь на Творца, искажают духовное Писание и под его прикрытием нападают на таинственные энергии и действования Духа, сильнее слова и смысла действующие в живущих по Духу мужах230. Третий и несомненнейший признак — когда говорят, будто те безмудрые мудрецы мудрствовали от Бога подобно пророкам, хотя сам Платон, превознося тех, кто у них считается самым замечательным, во главу похвалы ставит доказательство их способности к неистовству; "если кто", говорит он, "без внушения демонов приступит к поэтическим речам, то ни он, ни его поэзия не будут иметь успеха, и творения благоразумных затмятся творениями безумствующих"231, да и сам Платон, собираясь в «Тимее» философствовать о природе мироздания, молится о том, чтобы не сказать ничего неугодного богам232, а разве угодная демонам философия может быть Божией или от Бога данной? У Сократа был демон, который, конечно уж, посвятил его в свои тайны; видно, он же и свидетельствовал, что Сократ превосходит всех мудростью233. Гомер тоже призывает богиню воспеть через него человекоубийственный гнев Ахилла234, давая этому демону пользоваться собой как орудием и возводя к той же богине источник своей мудрости и красноречия. А Гесиоду показалось мало, раз он сочиняет «Теогонию», быть одержимым только одним бесом, так он то из Пиерии, то с Геликона навлекает на себя сразу девятерых, и не напрасно, потому что, когда "пас он свиней под горою и ел геликонского лавра", он был дарованной ими "мудростью всякой исполнен"235. Другого еще кто-то из богов "напитал своею силою"236. Иной сам о себе свидетельствует: "Я научен всему богомудрою музой"237. А еще один призывает целый хоровод муз, увы! плясать в своей собственной душе, чтобы от семидорожной пиерийской Плеяды познать семь небесных поясов и семь блуждающих звезд с их свойствами, от зевесовой Урании — всю прочую астрологию, от остальных божеств, которые у них надзирают за нижним миром, — все земные дела238.

16. Так что же? Неужели скажем, что люди, открыто говорящие о самих себе такие вещи, обладали божественной мудростью? Никоим образом, пока мы в своем уме и служим истин — ной премудрости, которая не входит в злохудожную и угождающую демонам душу, а если даже войдет, то отлетит при ее изменении к худшему. По Соломону, щедро наделенному Божией мудростью и написавшему о ней в своей книге, "Дух святого научения уклонится от неразумных умствований" (Прем. 1, 5). А что неразумнее гордящихся посвященностью в тайны демонов и их водительством над собственной мудростью? Мы ведь говорим сейчас не о всякой философии самой по себе, а только о философии подобных людей. Если, по Павлу, никто не может "пить чашу Господню и чашу бесовскую" (1 Кор. 10, 21), то как можно обладать мудростью Божией и вдохновляться демонами? Не бывает такого, не бывает. Так что, когда Павел говорит, что "в мудрости Божией мир не познал Бога" (1 Кор. 1, 21), он называет здесь Божией мудростью не ту, которой владеют безумные мудрецы, ничуть! а ту, которую Творец внедрил в Свои творения. Кто познал ее как ангела, вестника Божия, тот познал возвещаемого ею Бога, имеет истинное знание сущего и, познавая Божию мудрость, обладает божественной мудростью в другом смысле этого слова. "Истинные философы", говорит великий Дионисий, "обязательно должны были через познание сущего подняться к Виновнику сущего"239.

17. Это значит, что если истинный философ восходит к Виновнику, то не восходящий — не истинен, обладает не мудростью, но каким-то обманчивым признаком истинной мудрости: не мудростью, но отрицанием мудрости, а разве можно называть божественной мудростью отрицание мудрости? Впрочем, даже ум демона, поскольку он ум, есть благо, но поскольку им пользуются дурно — зло240; хоть он знает лучше нас законы космоса, круги схождения и положения движущихся тел, однако, пользуясь знанием не боголюбиво, он есть ум безумный и помраченный. Точно так же мирская мудрость, которая, забыв, что из ничего никогда ничего не может возникнуть, пытается доказать через внедренную в творение божественную премудрость, делающую гибель одной вещи возникновением другой, что Бог не Господь вселенной и не Творец мироздания241; которая отвергла таким образом почитание истинного Бога и согласно тому же великому Дионисию "нечестиво применила Божие против Божиего"242, сделавшись на том бессмысленной, — какая она, Божия мудрость? Поэтому апостол и говорит, показывая, что есть два вида мудрости: "В мудрости Божией, через свою мудрость мир не познал Бога". Видишь, что у него одна мудрость Божия, а другая — мудрость просто, причина незнания Бога? Вот та, которую изобрели эллины: она не одинакова с божественной, что выражается двояким значением слова «мудрость». В самом деле, что говорит богомудрый апостол немного спустя? "Но мы проповедуем мудрость Божию". Что, эллинские философы единодушны с апостолом или он с ними? Нисколько: недаром он, сам отрицая это, говорит: "Мудрость Божию мы проповедуем среди совершенных, но мудрость не века сего и не упраздненных властей века сего", мудрость, "которую не познал никто из властей сего века" (1 Кор. 2, 6–8). Эта-то мудрость есть у нас благодаря Иисусу Христу, "Который сделался для нас премудростью от Бога" (1 Кор. 1, 30).

18. У язычников ее не было, она была в исследуемом ими творении; изучая всю жизнь его законы, они приходили к какому-то представлению о Боге, поскольку природа и творение дают к тому немалые основания, демоны же с бесовским умыслом не препятствовали тому, — ведь разве их почитали бы богами, если бы в человеческую голову не проникло никакого представления о Боге? — словом, исследуя природу чувственно постигаемых вещей, они пришли к представлению о Боге, но недостойному Бога и не отвечающему Его блаженной природе, потому что "омрачилось несмысленное их сердце" (Рим. 1, 21) от злокозненных внушений лукавых демонов, — ведь разве, с другой стороны, продолжали бы почитать этих демонов богами, разве верили бы в них, учителей многобожия, если бы в человеческой голове появилось достойное представление о Боге? Потому пленники бессмысленной и безумной мудрости и невежественного ведения оклеветали Бога и природу, ее возведя в положение господства, Его же, насколько от них зависело, из положения господства низведя и приписав демонам имя богов. Они оказались при этом так далеки от обретения столь важного и желанного им познания сущего, что называли неодушевленное одушевленным, да еще и получившим душу более высокую, чем наша, а неразумное — разумным, потому что способным вместить человеческую душу; они считали, что демоны выше нас и якобы — о нечестие! — наши творцы; что совечны Богу, несотворенны и безначальны не только материя, так называемая у них мировая душа и то в умопостигаемом, что не имеет телесного объема, но также и сами наши души243. Так что же? Неужели скажем, что люди, философствовавшие таким образом и о таких вещах, обладали Божией мудростью? Или хотя бы просто человеческой мудростью? Да никто из нас не впадет в такое безрассудство. "Не может дерево доброе приносить плоды худые", по слову Господа, и я, рассуждая сам с собой, не считаю эту мудрость даже по — настоящему человеческой, раз она настолько противоречит себе, что одно и то же называет одушевленным и неодушевленным, разумным и неразумным и вещам, от природы не могущим чувствовать и вообще не имеющим органа для подобной способности, приписывает способность вмещать в себя наши души. И если апостол Павел иногда называет ее "человеческой мудростью" — "проповедь моя", говорит он, "не в правдоподобных словах человеческой мудрости" или еще: "возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами" (1 Кор. 2, 4; 13), — однако он же удостаивает обладателей такой мудрости названия "мудрых по плоти", "оглупевших мудрецов", "искателей века сего", а саму их мудрость — сходными именами, говоря, что эта мудрость обессмыслилась, что она "мудрость упраздненная", "пустое обольщение", "мудрость века сего" и "отмененных властей века сего".

19. Помню я изречение одного из отцов: "Увы телу, когда ему не приносят извне пищу, и увы душе, когда она не приемлет свыше благодать". Справедливо. Ибо тело тогда погибнет, перейдя в число неодушевленных предметов, а душа, совратившись с должного пути, будет увлечена бесовскими[246] образами жизни и мысли. Если кто-то говорит, ссылаясь на естественность философии, что она дана Богом, он говорит истину, нам не противоречит и с дурных пользователей, принижающих ее до служения противоестественным целям, вины не снимает: они тем более осуждены, оттого что не пользовались боголюбиво тем, что от Бога. Как бесовский ум, будучи создан от Бога, тоже имеет природное разумение, но мы не говорим, что его действие[247] от Бога, хотя даже саму возможность действовать он берет от Бога и его разумение следовало бы по справедливости называть недоразумением244, так вот и ум внешних философов тоже дар Божий и ему тоже врождена здравая мудрость, но, извращенный внушениями лукавого, он сделал свою мудрость, придумавшую подобные учения, вздорной, лукавой и поистине безумной. Если же кто опять-таки скажет, что даже стремление и знание не всегда у бесов[248] совершенное зло, поскольку они стремятся существовать, жить и мыслить245, то, во-первых, с тем большим основанием мы ответим, что неосновательно досадовать, если мы вместе с братом Господним называем «бесовской» (Иак. 3, 15) принятую среди эллинов мудрость, кишащую противоречиями и вобравшую в себя почти всякое худое учение, как отдалившуюся от подлинной цели, богопознания: значит, она и так будет причастна благу в отдаленном и смутном отражении. А во-вторых, как полагаем, богослов имел в виду и то, что всякое зло есть зло не поскольку существует, а поскольку отпало от соответствующего и надлежащего действия и от цели этого действия.

20. Каковы же дело и цель исследователей вложенной в творения Божией мудрости? Разве не приобретение истины и не прославление Создателя? Несомненно. Но от того и другого отпала наука внешних философов. А есть ли в ней что-либо полезное для нас? Даже очень; ведь и в яде, извлекаемом из змеиных тел, много действенного и целебного, и знатоки врачебного искусства считают изготовленное из него снадобье лучшим и полезнейшим, равно как для приготовления тайных отрав берутся как раз сладчайшие из кушаний, способные скрыть добавленное снадобье; словом, в мирской мудрости есть полезное, и много, как в меде, смешанном с отравой, но много и опасности, что отделяющие из этой смеси мед не заметят почерпнутого вместе с ним смертоносного осадка. Если рассмотришь внимательно, увидишь, что все или большинство страшных ересей берут начало там же, откуда исходят и наши иконогносты,[249] говорящие, что человек обретает Божий образ через знание и через знание же божественно преобразуется душа. Поистине, как было сказано Каину: "Если праведно принес, но праведно не разделил…"246. А по-настоящему праведно разделять могут немногие и притом лишь отточившие чувства своей души для различения добра и зла. Зачем же напрасно подвергаться опасности, когда можно не только безопасно, но с великой пользой для души видеть мудрость Бога в Его творениях? Жизнь, надеждой на Бога избавленная от тревоги, естественным путем подвигает душу к постижению Божиих творений; отдаваясь такому постижению и углубляясь в него, душа изумляется и непрестанно славит Творца, и это изумление ведет ее к чему-то более великому, потому что, по святому Исааку, она "находит сокровища, не выразимые языком"247, и, пользуясь молитвой как неким ключом, проникает благодаря ей в тайны, которых "не видел глаз, не слышало ухо, которые не приходили на сердце человеку" (1 Кор. 2, 9), потому что, как говорит Павел, они являются достойным только через посредничество Духа.

21. Видишь кратчайший, многополезный и безопасный путь, ведущий к самим сверхприродным и небесным сокровищам? Во внешней же мудрости надо еще сначала убить змия, то есть уничтожить приходящую от нее надменность — как это нелегко! ведь, как говорится, "философское высокомерие не сродни смирению", — но, так или иначе, уничтожить; потом надо отсечь и отбросить как безусловное и крайнее зло главу и хвост змия, то есть явно ложное мнение об уме, Боге и первоначалах и басни о творении; а среднюю часть, то есть рассуждения о природе, ты должен при помощи испытующей и созерцательной способности души отделить от вредных умствований, как изготовители лечебных снадобий огнем и водой очищают змеиную плоть, вываривая ее. Впрочем, если все сделаешь и хорошо применишь хорошо отделенную часть — сколько для этого надо труда и сколько разборчивости! — все равно, говорю, даже если хорошо будешь пользоваться хорошо отделенной частью внешней мудрости, злом она, конечно, уже не будет, тем более что и от природы создана орудием для блага, но и тогда ее не назовешь Божиим и духовным даром в собственном смысле слова, коль скоро она природна и не ниспослана свыше. Недаром первый в божественной мудрости мудрец апостол Павел называет ее «плотской», говоря: "Посмотрите, кто мы, призванные: не много мудрых по плоти". Казалось бы, кто может пользоваться этой мудростью лучше мудрецов, названных у Павла внешними? Но тем не менее он именует их в отношении этой мудрости плотскими мудрецами; справедливо.

22. Как связанное с чадорождением удовольствие в законных браках никто не назовет божественным даром, потому что это дар плотский и природный, а не благодатный, хотя природу тоже сотворил Бог, так и познания внешней науки, даже применяемые для блага, суть дар не благодатный, а природный, всем сообща данный через природу от Бога и трудами увеличиваемый, и это — а именно что без труда и стараний он никогда ни у кого не прибывает — тоже явное свидетельство его природности, а не духовности. В собственном смысле божественный, а не природный дар — наше богомудрие; нисходя свыше, оно даже рыбарей, по Григорию Богослову, делает сынами грома248, чье слово разносится до крайних пределов вселенной, и даже мытарей — приобретателями человеков, и даже кипящих яростью гонителей преображает и превращает из Савлов в Павлов, возносящихся от земли до третьего неба и слышащих несказанное (2 Кор. 12, 2–6). Через это вот богомудрие возможно и нам стать и после смерти быть подобными Богу, а природной мудрости у Адама было тоже не меньше, чем у любых после него, однако он же первый и не сберег богоподобия. Кроме того, философия, служащая внешней мудрости, существовала и до пришествия Того, Кто восстановил Собою душу к ее первоначальной красоте; почему же мы не обновились через ту философию до Христа, а нуждались, и мудрецы и все вообще, не в учителе философии — искусства, преходящего вместе с веком сим, потому и называемого "искусством века сего", — а в Том, Кто снимает грех с мира и дает мудрость истинную и вечную, пусть для временных и обреченных мудрецов она глупость, мудрость не только не мнимую, но одним своим отсутствием превращающую в глупцов всех, кто не стремится к ней умом (1 Кор. 1, 18; 2, 6)? Не совершенно ли ясно, что не знания внешней науки спасают и очищают познавательную часть души, уподобляя ее божественному первообразу? Тогда приведу рассуждения о ней к надлежащему концу. Если кто-то вернется к соблюдению Моисеевых законов, надеясь очиститься через них, Христос ему не помощник, хотя эти законы были даны некогда несомненно от Бога; но изучение внешних наук ему тоже не поможет. Тем более если кто снова обратится к отвергнутой философии внешних мудрецов, надеясь через нее очистить душу, Христос никак ему не поможет. Павел, уста Христовы, говорит о первом и свидетельствует вместе с нами о втором.

23. Все это, брат, скажи тем, кто больше чем надо превозносит внешнюю мудрость. И кроме того, покажи им через выписанные ниже изречения, какой суетной и презренной она считалась у наших святых отцов, особенно у познавших ее на опыте.

Григорий Нисский, из "Созерцания телесного устроения": "Таков закон духовных овец: отнюдь не нуждаться в каком бы то ни было голосе извне Церкви и, как говорит Господь, чужого голоса не слушать (Иоан. 10, 15)"249.

Он же, из "Послания к Евпатрию": "Твои старания о внешней мудрости доказали нам, что у тебя нет никакой заботы о божественных науках"250.

Василий Великий, из Беседы на седьмой псалом: "Мы обнаружили два смысла, обозначаемых словом «истина». Один — постижение того, что ведет к блаженной жизни, другой — верное знание относительно чего бы то ни было из вещей этого мира. Истина, содействующая спасению, живет в чистом сердце совершенного мужа, который бесхитростно передает ее ближнему; а если мы не будем знать истину о земле и о море, о звездах и об их движении и скорости, то это ничуть не помешает нам получить обетованное блаженство"251.

Дионисий Великий, из первой книги "Церковной иерархии": "Уподобление Богу и единение с Ним, как учит божественное Писание, достигается лишь любовью к достопоклоняемым заповедям и их святым исполнением"252.

Иоанн Златоуст, из "Толкования святого Евангелия по Матфею": "Чего внешние мудрецы никогда не могли увидеть и во сне, то рыбаки и простецы объявляют нам с полной достоверностью; оставив землю, они говорят все о небесном, неся нам иную жизнь и иное существование, иную свободу, иное служение и иной мир и все вообще изменяя — не как Платон, или Зенон, или какой-нибудь еще составитель законов, потому что все такие прямо показали, что их души вдохновлялись злым духом, неким свирепым демоном, враждебным нашей природе. И эти рыбари с верою философствуют о Боге такое, чего никогда никто из тех не смог и помыслить, поэтому философствование тех философов пропало и погибло, и по справедливости: ведь все это внушили демоны. Итак, оно исчезло и презирается как ничтожнейшая из паутин, скорее же как нечто смехотворное, бесчинное, таящее в себе великий мрак и непотребство; но не такова наша философия"253.

Святой Григорий Богослов: "Первая мудрость — жизнь похвальная и очищенная Богом или очищаемая Им, Пречистым и Пресветлым, требующим от нас одной только жертвы очищения. Первая мудрость — презирать мудрость, которая в словесных рассуждениях, в извивах речи, в двусмысленных и излишних противоположениях. Ту мудрость я восхваляю и той жажду, которой рыбаки поймали сетями евангельскими вселенную, победив упраздненную мудрость своим совершенным и прямым словом"254.

Святой Кирилл, из "Толкования на девятый псалом": "Сторонники этой мирской, демонической и душевной мудрости надмеваются через нее и распаляют нищих разумом, то есть делают их сынами геенны, защищая ложь, прикрашивая обман гладкостью языка и многих вводя таким путем в блуждание: они улавливаются блудными умыслами, словно попавшись в силки: ведь что те замыслят, становится для менее изощренных петлей и западней" (Еккл. 1,18)255.

Григорий Нисский, из "Толкования на Екклесиаста": "Вот умозаключительное доказательство Екклесиаста: за многой мудростью следует многое знание, а прибавлению знания сопутствует как следствие прибавление скорбей (Еккл. 1, 16–17). Так что от изучения многих и бесполезных внешних наук, от человеческой мудрости и многознания, добываемого в бессоннице и трудах, у слишком заботящихся об этом не только не прибавляется ничего необходимого, полезного и ведущего к вечной жизни, но, наоборот, увеличивается скорбь. Распростившись со всем подобным, надо бодрствовать в песнопениях, молитвах и молениях к нашему Создателю, Богу и Господу, в них упорствовать, ими заниматься, поднимать таким путем сердце и ум к непостижимой высоте величия Божия, глядеть на красоту Солнца Славы, просвещаться приобщением и участием в Небесном Царстве и по нашему внутреннему и по внешнему человеку, упиваться неизреченной славою в посильных наших созерцаниях и узрениях ее и наполняться поистине несказанной и божественной радостью, чтобы не подвергнуться немедленному осуждению за бесполезные занятия пустыми вещами"256.

Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих I Пер. В. Вениаминова. М., 1995. С. 5–38.

1. Как относится Палама к получению знания?

2. Какое знание, по его мнению, безопасно? Существует ли такое?

3. Каков путь обучения, по Паламе?

4. Что есть учение, с точки зрения св. Григория Паламы?

5. Сравните взгляды Паламы, Эгидия, Луллия, Августина, Храбана Мавра.

Флорентийский гражданин, крупный торговец зерном, Паоло да Чертальдо интересен тем, что представляет средние слои итальянской городской общины, носителя культуры, отразившей противоречивое сочетание средневековых и возрожденческих черт, ставшей основой нарождающейся общеевропейской культуры нового времени.

Для окружения Чертальдо характерно более динамичное, чем в предыдущие столетия, восприятие личности. Именно поэтому он и выступает автором педагогических наставлений, завещая их той идеальной личности, которая должна с их помощью получиться. Трактат Чертальдо — сборник правил и нравоучений для будущих предпринимателей, правил, резко отличающихся от цеховых уставов. Интерес к реальной повседневной жизни сочетается с пристальным вниманием к религиозному воспитанию.

Главная цель воспитания, по Чертальдо, — приобщение ребенка к определенной профессии, чтобы он достиг в ней наивысшего совершенства, отвергал праздность и лень. Ответственное отношение к обучению связано автором с возможностью использовать знания практически.

Схема Чертальдо направлена на воспитание людей действия. Дети вырастают неприхотливыми и гибкими. Они уважают других, как самих себя, и потому избегают конфликтов, способны соединяться со средой, ценят дружбу, отвергают все незаконные методы торговли, ведения дел, наживы. Они сверхпорядочны.

Осознание себя индивидуальностью не в меньшей степени, чем членом корпорации, было присуще не только интеллектуальной элите эпохи Возрождения, но и купеческой среде.

В этой книге мы намереваемся описать много добрых обычаев и хороших примеров, славных поговорок и ценных указаний: и пусть сын или брат мой, мой дорогой друг, сосед или компаньон или кто бы то ни было, читающий эту книгу, восприемлет благо, поймет то, что найдет описанным в ней, и применит его для дела; ведь много тут будет доброго и честного, чему можно последовать и духом и телом.

Считается, что есть пять ключей к мудрости: если читать авторов и стремиться усвоить указания их книг, равно как и этой, то они сообщат о пяти вещах, которые можно назвать пятью ключами мудрости, ибо без знания о них и подобных им невозможно в совершенстве понять все, что желательно знать. Эти пять ключей следующие: почтение к Господу, уважение к твоему маэстро, постоянное чтение, вопрошание о тех вещах, которые тебе неизвестны, хорошее усвоение разумом того, что читаешь и постигаешь, что передается тебе от твоего маэстро, объясняющего тебе все непонятное, а также понимание читаемых книг257.

Первый ключ к мудрости есть почитание нашего Сеньора Иисуса Христа, ибо он всесилен: его надо уважать, бояться и преклоняться перед ним. Бояться его следует, потому что он сильнее всех других сил, преклоняться перед ним надо, поскольку он сеньор над сеньорами, почитать его, ибо он есть сама благость. Можно ли описать с помощью языка милость нашего Сеньора Иисуса Христа? Никакой язык не способен возблагодарить его так, как он достоин того! Сколько милосердия и благости в том, что он сотворил христиан и равным образом многое другое, подобное этому! Поэтому неси всегда почтение и страх перед Сеньором нашим Иисусом Христом в своем сердце!

"Строгая мера" должна присутствовать в каждом твоем деле, чтобы не ошибиться; если не будет меры во всех твоих делах, это приведет к порокам. Только одно дело можно делать, не соблюдая меры — любить Господа, ибо чем больше будет этой любви в сердце, тем больше ты будешь облагодетельствован им. Но еще больше испытывай страх и уважение перед ним, поскольку чем более их имеешь, тем строже следуешь всем его заветам. Заветы эти следующие: 1) нет другого Бога, кроме Господина нашего Иисуса Христа, 2) соблюдай Святое Воскресение, 3) почитай отца твоего и мать твою, 4) не убий, 5) не прелюбодействуй, 6) не укради, 7) не лжесвидетельствуй, 8) не желай жены ближнего своего, 9) не упоминай имя Божие всуе, 10) не завидуй вещам ближнего твоего258.

Соблюдай следующие церковные таинства, которых числом шесть: крещение, миропомазание, причастие, пострижение в монахи, брак…

Посещай часто святую церковь и каждое утро начинай с прослушивания мессы, затем молись Господу за себя, за твоих отца и мать, за тех, кто сделал тебе добро, за души твоих предков, а также за всех умерших259.

7. Что видишь и слышишь, о том молчи, если хочешь жить в мире.

10. Согласно порядку вещей случается так: те, кто не хотят покаяться, пока могут, не могут уже покаяться, когда они сами этого захотят.

11. Насколько удален всякий от духовных ценностей, настолько приближен он к благам земным и преходящим.

12. Кто наиболее мудрый между мудрыми? Тот, кто самый смиренный.

14. Как в Боге сконцентрированы все милости, так и в смиренных сконцентрированы все добродетели.

15. Лучше сражаться во имя Господа, чем развращаться в мире260.

16. "Это ясно всем, и не мне напоминать об этом, — писал Августин Святой. — Только милосердный человек не умрет дурной смертью". Будь милосердным!

17. Не стремись под знамя "доброго маяка"261 (если вынашиваешь добро в намерениях, это приведет тебя прямиком в ад), а делай добро без промедления.

18. Сосуд мудрости есть скромность.

19. Если мы хотим быть справедливыми, то должны сначала воздать почести Богу и затем его святым, умершим — сожаление, потомкам — любовь, себе — бичевание в презрении к миру, греху — ненависть, дьяволу — вечную войну.

20. Только смертный грех поражает душу, поэтому будет много лучше, если ты оставишь израненным тело, нежели позволишь поразить дух.

21. Лучше стоять прямо перед хорошим человеком и пусть устанут твои ноги, чем сидеть на скамье, но с человеком преступным.

22. Неблагодарность засушивает родник милосердия.

23. Кто видит только себя, не увидит другого без пользы для себя.

24. Лучше быть смелым, чем пребывать в безрассудстве, доводящем человека до смертного греха, береги себя от этого.

25. Более безопасно быть вооруженным, чем беззащитным, когда придется обороняться от другого.

26. Не порицай других, а обрати прежде внимание на самого себя.

27. Более мудр тот, кто молчит, чем тот, кто говорит так непонятно, что это не занимает того, кто его слушает.

29. Стремись всегда ненавидеть злого и сочувствовать доброму человеку.

30. Почитай каждого благородного человека и презирай каждого порочного человека, покидая его.

31. Добрые слова умножают друзей и уменьшают врагов, а слова злые и суровые делают обратное.

32. Как тело имеет два телесных глаза, так душа имеет два глаза духовных, из которых один открыт для славы рая, другой — для преступлений ада, поэтому не обижайся на милость Господню, испытывай страх перед муками, верь во благо вечной жизни и надейся на Него.

33. Если ты не будешь иметь сострадания к тем, кто терпит жестокие мучения, ты не найдешь прощения, поэтому всегда сострадай ближнему твоему, чтобы с честным сердцем ты сам мог воззвать к милосердию Божиему.

34. Жизнь жестокого оканчивается в аду, жизнь милосердного — в раю.

35. Если ты не достигнешь добродетелей, будучи молодым, ты не сможешь освободиться от пороков, когда состаришься, поэтому всегда следуй добродетелям и избегай пороков.

36. Безумны те, кто не думают о смерти; старайся всегда быть готовым к ней, хотя ты и не знаешь дня, когда она придет.

37. Против пороков есть одно сильное средство — постоянно побеждать самого себя.

38. Ты никогда не будешь иметь согласия с Христом, если не достигнешь согласия с ближним твоим, поэтому постоянно люби ближнего своего и почитай его, насколько это возможно.

39. Есть двое ворот у справедливости: через одни выходит человек дурной, через другие входит человек, который творит хорошее.

40. Не стыдись спросить о том, что справедливо.

41. Хотя Фортуна имеет силу лишить человека земных богатств, она не имеет силы лишить его добродетелей, поэтому всегда будь добродетельным.

42. Не пресыщайся, общаясь с мудрым человеком.

45. Тот не является верным другом, кто не разделяет с тобой все несчастья.

46. Человек без друга — что тело без души.

47. Кто не поправляет то, в чем он нагрешил, тот не возвышается над грехом.

48. Всегда прежде чем провозгласить что-то устами твоими, начерти это мыслью в сердце своем.

49. Не соглашайся с тем, что одежда может украсить тебя так, как добрые нравы.

50. Если не знаешь что сказать, то лучше молчи, и это будет более мудро.

51. Не проявляй любви к другому человеку прежде, чем не узнаешь его или в испытаниях, или по обычаям и нравам.

53. Тайком раздавай милостыню, чтобы не говорили, что ты хочешь нажить себе славу на бедности других.

54. Обычаи и нравы сеньоров часто определяются по обычаям и нравам их компаний.

56. Любая вещь, которую рассказчик неясно излагает для слушателей, становится опасной для самого рассказчика, поэтому если собираешься долго говорить перед слушателями, то говори так, чтобы тебя поняли.

57. Если ты можешь иметь добрую компанию со своими соседями, то не покидай ее ради компании чужих.

59. Прекрасна женщина, которую молва провозглашает чистой и, как цветок, прекрасной, поэтому всегда смотри, женщина, чтобы не подверглись твои нравы и обычаи дурной молве, как бы трудно это ни было.

62. Когда мы удаляем причины греха, надо, чтобы и грех был удален вместе с этими причинами.

65. Трудное дело — придерживаться обычаев в каждом месте, но это очень полезно, поэтому всегда приспосабливайся так, чтобы знать, как вести себя, а для этого общайся с разными людьми. Как говорил Данте, нужно, чтобы ты знал, как вести себя с бездельниками в таверне, со святыми в церкви, с демонами в аду, поэтому знай, в какой манере с какими людьми и каким образом нужно разговаривать. Настоящий человек тот, кого любят в компании262.

66. Кто не имеет никакого друга, тог, значит, и недостоин иметь его.

68. Когда ты сердишься и злишься на тех, кто служит тебе, то тем самым показываешь свою слабость и бессилие. Поэтому в доме своем всегда пребывай с добрым и веселым лицом, спокойным и удовлетворенным.

69. Прекрасны и преисполнены большого величия люди, которые умеют переносить свою бедность в этом мире с терпением и кротостью.

70. Переносить бедность с величайшей кротостью и терпением есть большая добродетель.

71. Очень плохо, когда бедность порождается обжорством, но еще более отвратительно обжорство бедного человека.

72. Делая что-либо для других, не вреди при этом себе, и равным образом, делая свои дела хорошо, не вреди при этом другим.

73. Грех скрытый — наполовину несуществующий грех, ибо тем самым ты не подаешь дурного примера другим, но даже и так не греши.

75. Если хочешь быть любимым, полюби сам.

76. Так живи с людьми, будто Господь всегда смотрит на тебя, и так говори с Господом, как если бы окружающие люди собрались слушать тебя.

77. Доброта начинается с желания быть добрым и претворения в дело указанного желания.

78. Всегда старайся быть на самом деле таким, каким ты хочешь казаться в глазах тех, с кем общаешься, тех, кто знает тебя.

80. Напрягай свои силы более для себя, чем для других263.

83. В этом мире лучше быть человеком с доброй репутацией, чем иметь большое сокровище, и поэтому старайся руководствоваться в этом мире хорошей доктриной, ибо если ты завоюешь славную репутацию, то ты навсегда останешься в мире живым. Завоевать же такую репутацию можно, только украсив себя добродетелями и всячески избегая зла и пороков.

84. Нет никакой вещи, которую человек должен хранить больше, чем свой разум, если он любит Бога и душу ближнего своего, поэтому постоянно цени и защищай свой разум, борись за него. Хорошо храни то, что имеешь, и никогда — ни из-за денег, ни из-за угроз, ни из-за любви к родственнику или другу — не теряй разума, прежде всего поддерживай, сохраняй и оберегай его, насколько хватит твоих сил.

85. Остерегайся заводить компанию и дружить с человеком, которого считают предателем, фальшивомонетчиком, убийцей, обжорой, пьяницей, содомитом, клеветником и сплетником, и равным образом не водись с людьми, о которых говорят, что они имеют и другие дурные наклонности.

86. Сохрани Господь тебя выходить из дома ночью, если ты можешь сделать это в другое время, а если все же придется поступить так, то выходи с верными сопровождающими и с большими, хорошо светящими факелами. Никогда не выходи ночью из дома публичной женщины или подобной ей особы, и не ходи к ней, даже если она посылает за тобой, а если несколько раз посылает, то передай ей, чтобы сама шла в твой дом, если ей так нужно. Если все-таки решишься выйти, то всячески остерегайся.

87. Не доверяй персоне, которая не верит в Сеньора нашего Иисуса Христа, она не будет и тебе верна, и нечего ожидать честности от человека, который обманывает тебя где только может.

88. Никогда не говори лжи, ибо тот, кто привыкает говорить неправду, не может потом остановиться. Тот же, кто нанизывает одну ложь на другую, обязательно бывает скоро изобличен, потому что у лжи короткий хвост. А уж коли мужчина или женщина будут однажды изобличены во лжи, им не поверят и тогда, когда они станут говорить правду.

89. Приучай всех членов семьи заботиться о твоем доме и всегда быть полезными ему. Накажи им, чтобы, откуда бы они ни шли, они не смели подходить к дому с пустыми руками, но непременно приносили бы с собой что-нибудь специально для дома, ибо каждый благонравный молодой человек должен нести в свой дом264.

90. Постоянно держи в доме дюжину больших мешков, которые очень пригодятся тебе, если вспыхнет пожар у твоих соседей или где-нибудь поблизости, или в твоем доме. Также имей один канат, обязательно настолько длинный, чтобы он мог достать до земли и дать возможность спуститься из любого окна на землю в случае, если пожар доберется до твоего жилья. А если у тебя в доме хранится касса, то ни дети, ни жена не должны касаться ее без твоего разрешения, чтобы не случилось ничего плохого.

91. Если ты намереваешься жениться, то смотри хорошенько, чтобы будущая супруга была от добрых отца и матери, чтобы ее бабка оставила о себе добрую молву, ибо насколько порочны были бабка и мать девушки, настолько же и она сама будет порочна. Также проследи за тем, чтобы семья ее не была поражена болезнью, особенно проказой, золотухой или другой подобной, поскольку очень часто случается, что дети, рожденные в такой семье, перенимают полностью или частично имеющиеся в ней пороки или болезни. Постарайся жениться на женщине мудрой и с приятным лицом, ведь та, что умна, всегда станет хорошей женой.

92. Не доверяй ни себя, ни своих дел персоне, которая не заботится о собственной душе, потому что тот, кто не любит свою душу, не станет честно относиться к твоим делам и что-либо для тебя делать. А если и сделает что-то, то всегда с расчетом на то, чтобы самому нажиться на этом, а не помочь тебе. Если ему понравятся твои деньги, одежда или другие вещи, он никогда не покажет, что ненавидит тебя. Ростовщики и скупцы отличаются этими качествами больше, чем другие люди265.

93. Если с кем-нибудь вступил в ссору, то всегда опасайся его. Даже если ты затем заключил с ними мир или породнился, все равно никогда не доверяй ему и всегда будь настороже и в словах и в делах, когда сталкиваешься с ним.

94. Остерегайся того, чтобы подделывать[250] и заставлять потом людей принимать фальшивки, ибо это есть причина долгих неприязней и жестокой вражды. Тем более, ты не приобретешь много таким образом.

95. Заведи обычай вечером приводить в порядок все очаги и светильники в твоем доме. Но постоянно держи огонек так, чтобы ты мог дотянуться до него со своей кровати. Обыскивай каждый вечер дом с огнями и фонарями, затворяй тщательно окна и двери. Затем обыскивай погреб и проследи, чтобы все бочки были хорошо закупорены, все лари закрыты, и только после этого спи, сколько тебе захочется, зная, что огонь надежно укрыт, лампы погашены, двери закрыты и сам ты у себя в кровати.

96. Если ты едешь в какое-либо место с риском: везешь продавать товар или намереваешься заключить сделку, то отправляйся с наибольшей для тебя пользой. Прежде всего не говори никому, куда ты едешь, а если держишь путь в Сьену, то говори, что уезжаешь в Лукку, и тем самым убережешься от недоброго человека. Чтобы в пути не встретились тебе разбойники или другие злые люди и не случилось с тобой ничего плохого, не останавливайся в тех местах, где они могут быть, и особенно остерегайся лесных мест, поэтому хорошо изучи путь заранее, чтобы знать, где ты можешь опередить их и скакать как можно быстрее, чтобы они не могли тебя догнать до ближайшего постоялого двора или безопасного места. Но главное, демонстрируй всем свою скудость в деньгах и средствах, насколько это только возможно.

97. Свои секреты не открывай никому, если до конца не уверен в нем, ибо если ты откроешь ему свои секретные дела, то они сослужат службу ему, а не тебе, и он непременно воспользуется ими. Не будь и сам слишком жаден до чужих тайн, ибо если ты в них проникнешь и будешь молчать, а другой узнает о них и разоблачит, то твой друг, доверивший тебе секрет, обвинит тебя в его разглашении. По этой причине постарайся устроить так, чтобы твой друг не становился твоим врагом без всякой твоей вины, а если случится нечаянно узнать какие-то секреты соседей или друзей, делай вид, что тебе ничего не известно.

98. Если ты нуждаешься в какой-либо услуге от другого, то обязательно договаривайся с ним в своем доме. Нельзя делать это вне дома, чтобы сохранить в секрете факт найма.

100. Большие долги, займы и кредиты разоряют как компании, так и отдельного человека, поэтому не связывайся с ними. И если даже от тебя станут настойчиво требовать этого, говори: "Я в компании и не могу без ее согласия предоставить вам то, о чем вы меня просите". Если ты не состоишь в компании, то заявляй: "Я связан обещаниями с одним из моих родственников, а он со мной, и за предоставленное я должен буду уплатить ему значительный штраф, а если потерплю убыток, то не смогу договориться с ним без большого для себя вреда, а ты не хочешь, конечно, чтобы я причинил вред себе самому"266.

101. Если ты услышишь или узнаешь о каком-нибудь мятеже или заговоре, немедленно скройся из того места, где об этом говорят, чтобы тебя невозможно было достичь. Не пускайся в разглагольствования об этом, даже если станешь говорить истину, все равно наживешь врагов. Убегай от мятежей и заговоров как можно дальше267.

104. Даже малую услугу, оказанную тебе, оплачивай щедро и отмеряй за нее вдвое, тогда не прослывешь неблагодарным невеждой. Если же сам окажешь великую услугу своему другу или соседу, проси за нее мало, в противном случае ты потеряешь в будущем те услуги, которые он мог бы тебе оказать. Помни, что человек предпочитает малое благо в пору, когда оно ему крайне необходимо, нежели великое благодеяние, когда он сам находится в процветании268.

105. Не давай своего оружия никому, кто бы ни просил об этом, по двум причинам: во-первых, потому, что ты не знаешь его намерений, во-вторых, возможно, в это самое время оно понадобится тебе.

106. Если кто-нибудь скажет тебе: "Пойдем со мной", — не ходи, коли не знаешь, куда тебя зовут, потому что это безрассудно и приведет к какому-нибудь злу. Если же он объяснит, в какое место зовет тебя и по какому делу, и окажется, что цель его — учинить зло или хамски поступить по отношению к другому, то немедленно оставь его, не следуй за ним, как бы он ни подбивал тебя. В любом случае ты будешь прав, ибо он не сказал тебе правды сразу.

109. Насколько возможно, добивайся того, чтобы быть любимым своими соседями и согражданами. Плохо, если тебе все время приходится просить друзей об услугах, не подобает этого делать. Старайся сохранять друзей и тогда, когда уже не имеешь в них большой нужды. Но избавься от привычки ходить по банкетам, постоянно принимая любезности, поскольку так поступать не должно.

110. Особенно берегись от посещения таверн: никогда не ходи туда. В дни праздников посещай церковь, а также делай это в другие дни, когда сможешь без вреда для себя оставить боттегу.

111. Всегда старайся как можно больше времени проводить с хорошими людьми, будучи уверенным, что они более разумны, чем ты, и более честны; в любом случае старайся добиваться дружбы более богатого и более могущественного, чем ты, человека, но следи при этом, чтобы он был добрых нравов.

112. Никогда не смей злословить и сплетничать ни о своем друге, ни о компаньоне, ни о[251] Коммуне, ни о соседе, потому что, когда ты говоришь недоброе всякому собеседнику, ты причиняешь вред себе, показывая ему, что водишься с плохими и порочными людьми.

113. Если ты очутишься в чужой стране, то непременно постарайся иметь там как можно больше друзей, и чтобы среди них обязательно был монах или священник, известный честной и добропорядочной жизнью, а также врач и судейский. Добейся, чтобы один или больше из твоих друзей принадлежали к могущественным людям города, но так, однако, чтобы не тратить на них слишком много. Любезный и мудрый человек, если ты ему окажешь почет, поддержит тебя и поможет, несмотря на то, что ты чужестранец. Ты же со своей стороны старайся доставить ему удовольствие, особенно там, где это не обойдется тебе слишком дорого, услуживай ему не реже одного или двух раз в год, делая милые подарки: красивая книга или хороший нож, или другое, что может ему понравиться.

114. Если ты поступишь на службу к сеньору, то люби его и служи ему честно и благородно, будь покорен ему, являй во всем пристрастие и усердие, хорошо исполняй его поручения. А если он начнет сердиться, то постарайся, чтобы ты не был причиной его гнева, и никогда не предоставляй ему повод, из-за которого он мог бы разозлиться на тебя, если не имеет никаких других причин, по которым мог бы на тебя разгневаться269.

115. Если ты хочешь, чтобы у тебя было достаточно средств для жизни, то устрой боттегу для какого-нибудь производства. Лучше старайся делать это с теми немногими средствами, которые у тебя есть, чем залезая в большие долги к другим. Избегай ростовщичества, хотя никакая честная торговля по доходам не может его превзойти270.

116. Посещай часто церковь и проповеди, так как сможешь там научиться добронравию на хороших примерах, станешь человеком мудрым, предусмотрительным, доблестным и заслуживающим похвалы, потому что там научат тебя разбирать хорошее и дурное. О добром скажут, чтобы ты последовал ему, о плохом, чтобы ты берегся его. Старайся подходить к нищим, когда они больны, утешай их и навещай их в смерти, чтобы самому получить предостережение. Равным образом постарайся видеть казни людей, но не для того, чтобы получить удовольствие от лицезрения казни, а опять-таки ради полезного предостережения. Сопровождай мертвые тела в могилу, потому что это — великая милостыня и очень ценится Господом, а особенно старайся хоронить покинутых бедняков, ибо это — самая великая милостыня. Часто заказывай мессу на помин души твоих умерших родственников и друзей, а также покинутых сирот, которые ушли из этой жизни. Думай о том, что и ты можешь быть оставлен родными и тогда кто-то помолится за тебя271.

117. Для спасения души нужно три вещи: исповедь, раскаяние и удовлетворение от этого. Удовлетворение получишь в двух случаях: во-первых, если что-нибудь сделаешь для других, во-вторых, когда покаешься в своих грехах и исповедник сложит их с тебя.

118. Всегда держи наготове свое завещание, а в случае, если тебе захочется что-то изменить там или дополнить, сделай другое и аннулируй первое.

119. Никогда не устраивай вендетту, ибо вендетты разрушают и душу, и тело, и состояние. Если тебя оскорбят, то старайся поступать разумно и победить гордость272.

120. Тот, кто имеет достаточно, но вожделеет еще, всегда страдает.

121. Человек не должен жить для того, чтобы есть и пить, но должен есть и пить для того, чтобы жить.

123. Всегда избегай тяжб и не ищи в них никакого удовольствия. Лучше отдавай сам все, что можно отдать, пусть будет мало без тяжбы, чем много в результате тяжбы.

124. Если у тебя много детей, то выучи их как можно лучше ремеслу, но не всех одному, потому что они не могут быть все с одной душой. Спроси у каждого, какая профессия и какое ремесло им больше нравятся, и направляй их к тому. Определи их к лучшим мастерам, которые наставят их наилучшим способом. Никогда не жени детей по своей воле.

126. Женщины пусты и очень склонны к переменам, поэтому, оставшись без мужа, они пребывают в большой опасности. Если у тебя есть женщины в доме, то держи их в большой строгости, часто бывай дома, пристально следи за ними, держи их в страхе и трепете, устраивай так, чтобы у них всегда была работа в доме и они не пребывали бы в праздности, так как в ней величайшая опасность для женщины.

128. Если хочешь спасти свою душу, то следи за тем, чтобы не отнимать ничего у других ни в результате ростовщичества, ни в результате воровства или обманов. Если даже найдешь деньги на земле, то возврати их, если знаешь кому, а если не знаешь, то отдай бедным за спасение души. Нет другой такой вещи, которой сатана охотнее учил бы нас, чем вымогательство. Он говорит: "Захватывай у других, я облагодетельствую тебя, если ты не будешь возвращать". И действительно, очень уж сладко бывает иногда взять у других и очень уж тягостно возвращать захваченную вещь; знай, что во всех других грехах ты можешь покаяться на исповеди, и они будут тебе прощены, а при вымогательстве не простится тебе до тех пор, пока ты не возвратишь того, что взял. Поэтому лучше не брать у других, чтобы не приходилось возвращать, что всегда слишком обременительно.

129. Не злословь по поводу своего соседа, ибо распускать дурную молву — один из самых больших грехов, какие только существуют. Подумай о том, что если ты испортишь кому-либо репутацию, то ты уже не сможешь исправить этого, даже если и захочешь. В самом деле, как ты сможешь снова ее вернуть? Ведь тот, кому ты сказал плохое, передаст это двадцати персонам, каждая из них скажет дурное уже тысячам, и молва распространится между многими. Даже когда ты начнешь говорить об ославленном человеке хорошее, ты не сделаешь его лучше в глазах тех, которые уже слышали о нем дурное, и ты никогда не сможешь избавиться от греха злословия, как и от греха вымогательства, и удовлетворить свою душу. Храни тебя Господь от того, чтобы злословить, ибо ни остановить, ни вернуть этого уже будет нельзя. Но самое страшное — передать сплетню женщине, ибо она сразу расскажет тысяче, а от них узнают десять тысяч. Как исправишь это? Никак.

130. Придерживайся обычая голодать в Св. Субботу в честь Девы Марии и берегись в этот день от греха, насколько возможно, поскольку если ты не будешь в этот день голодать, вкушая чистую пищу, то впадешь в грех чревоугодия. Если же станешь голодать, избегнешь семи смертных грехов: гордости, жадности, чревоугодия, роскоши, гнева, лени, зависти. Остерегайся этих грехов, держи хороший пост во имя Господа и будешь на этом и на том свете вознагражден Св. Девой Марией без обмана.

131. Если хочешь высказать какое-либо замечание, то напряги ум, чтобы оно получилось прямым, верным и правдивым. Но от него не отказывайся уже никогда ни из-за денег, ни из-за любви, ни из-за страха, ни ради родственника, ни ради друга, ни ради компании. Ведь если ты прямо выскажешь верную сентенцию, то те, против кого она направлена, не смогут ни опровергнуть тебя, ни отомстить тебе. А если ты изречешь ложь, то те, против кого она направлена, станут твоими врагами, а ты дойдешь до того, что с тобой никто не станет говорить прямо и честно, все станут опасаться тебя и смогут оскорблять. А главное, уже нельзя будет исправить тот вред, который ты нанесешь тому, о ком скажешь ложь.

132. Не делай другим того, чего бы ты не хотел, чтобы делали тебе, и не ошибешься.

133. Взятки растлевают душу и лишают человека разума, поэтому, если ты окажешься между двумя судящимися, то не принимай взяток, которые будут предлагать тебе обе стороны. И напротив, если окажется, что по суду или какому-либо другому делу ты возымеешь нужду в дружбе какого-нибудь сеньора, подеста или капитана, то подарками ты приобретешь много выгод, поэтому завоевывай расположение его семьи, склоняй на свою сторону его жену, а когда получишь помощь, одари их273.

134. Храни тебя Господь от дел, содержащих огромный риск, ибо они принесут тебе много опасностей: это и фортуна на море, и огонь, и текучая вода, и возмущение народа, и галоп лошадей, и слова царственной женщины, и сеньор, господствующий над вилланами, и корсары на море, и разбойники на земле274.

135. Следи за тем, чтобы не внушать любовь никакой женщине, если она не твоя жена. Думай о том, что все женщины, сколько их ни есть, сделаны на один манер, а если будешь испытывать любовь то к одной, то к другой, то тебе будет угрожать великая опасность. Знай, что все крупные разорения, банкротства, грехи и позоры приключаются из-за женщин. Они становятся причиной тяжких немочей, из-за них теряется дружба. По этому оставь всех других женщин, кроме собственной жены.

136. Если хочешь быть искусным и удачливым в делах, то всегда носи в сумке, где хранишь деньги, тетрадь, куда записывай все, что должен сделать. Всякий раз, как станешь открывать сумку с деньгами, заглядывай в эту тетрадь.

137. Если какая-нибудь персона будет вести с тобой речь о покупке твоего дома или другого имущества, то не волнуйся и не сердись, но постарайся найти такие слова, чтобы это было выгодно тебе, и чтобы он был удовлетворен. Если кто-либо сам или через своего друга попросит у тебя дочь в жены или пожелает дать свою тебе или твоему сыну, не обижай его сразу отказом, а скажи: "Я должен посоветоваться с моими родителями или родственниками". Такой ответ будет выгоден для тебя, и он охотно воспримет его. Предпочитай сделать своим родственником того, кто по душе тебе или твоим детям, нежели того, кто сам набивается.

140. Никогда не верь никакому предсказанию, никакому волшебнику, тем, кто советует тебе заняться алхимией, потому что все они обманщики и плуты, и все, что они делают и говорят, служит лишь для того, чтобы выманить деньги из чужого кошелька. Поэтому будь с ними особенно осторожен и предусмотрителен и никогда не верь. Но еще более берегись того, чтобы рядом с тобой не оказался злобный человек, который станет учить тебя и показывать тебе, как изменять монету, как из старой делать ее новой, а ты, если хочешь спасти свою душу, тело и жизнь, ни в коем случае не должен соглашаться на это, поскольку все то, что ты таким образом заработаешь, — краденое и не принесет счастья. Будь по своему желанию всесильным и мудрым, виртуозным и изощренным в любых занятиях, но ни на кратчайшее время не становись ростовщиком, ибо это губит и имущество, и человека.

141. Встречайся несколько раз в год со своими соседями и друзьями, чтобы пообедать вместе, — это очень хорошо. Приглашай их к себе и воздавай им честь, а они в свою очередь пусть делают это для тебя, и таким образом возникнет любовь между вами.

142. Строго следи за тем, чтобы не тратить больше, нежели имеешь дохода, старайся каждый год сберегать 1/4 дохода. Не забывай каждый день подводить баланс, различая обычные расходы и издержки экстраординарные, для которых и оставляй ежегодно 1/4 дохода, чтобы, если появится крайняя необходимость, ты не касался своего основного капитала и наследственного достояния, а мобилизовал бы то, что у тебя на этот случай припасено. Чрезвычайные издержки могут случиться и дома: грабеж, болезни, выдача замуж или женитьба детей. Учитывай и то, что семья постоянно растет, поэтому оставляй наперед, сколько сможешь. Не совершай траты вне дома, ибо это опустошит кошелек и пожрет богатство. Не ходи в таверны, не поддавайся искушению покупать все добрые товары, какие увидишь, ибо сказано: "Дом как зараза: чем больше туда несешь, тем больше не хватает".

143. Приготавливай еду один раз в день утром и обязательно сохраняй часть ее на вечер: вечером надо есть немного для хорошего здоровья. Как можно чаще повторяй: "То, что я имею, я оставлю для себя, и оно пригодится мне завтра утром".

144. Как только утром поднимешься, мой руки и лицо перед тем как выйти из дома. Когда садишься за стол завтракать, обедать или ужинать, также мой руки. А когда поднимешься из-за стола после трапезы, вымой руки, рот и зубы, и всегда будешь чистым. Кроме того, это — признак хорошего воспитания.

145. Всегда будь благовоспитанным, даже когда остаешься в комнате совсем один, веди себя так, словно бы ты находишься в зале среди своей семьи, или на улице среди своих соседей, ибо тот, кто может быть воспитанным наедине с собой, сможет стать таким и среди людей.

146. Как можно меньше пей вина, а особенно вин, настоянных на двух специях; из многих вин, которые у тебя есть, выбирай самые хорошие, но и их пей в меру и обязательно разбавляй водой. Ведь если станешь ужинать со своим другом, то должен оказать ему честь и доставить удовольствие, а не опозорить его или нанести ему вред. А это произойдет, если напьешься до такой степени, что одуреешь.

147. Береги себя от холода, насколько можно. Ночью, когда спишь, особенно хорошо укутывайся одеялом, а тем более зимой, и тогда будешь всегда здоров.

148. Всегда поднимайся утром вовремя и как можно раньше, чтобы сразу сделать все дела в доме. Лучше и полезнее для здоровья просыпаться раньше утром, нежели ложиться поздно вечером. Но даже если ты поднимаешься очень рано, не торопись выходить из дома до тех пор, пока не убедишься, что все твои соседи и рядом живущие мастера открыли свои боттеги и дома. И прежде чем выйти, осени себя крестом, глядя на церковь и скажи молитву: "Христос, пошли нам мир в пути, Дух Святой, будь всегда с нами". Это обязательно защитит тебя.

149. Если ты здоров, установи порядок, чтобы есть не чаще двух раз в день: утром — завтракать, вечером — обедать. При этом не пей слишком много крепкого вина — так сохранишь здоровье и будешь вести образ жизни порядочного человека, а если всякий час станешь садиться за трапезу, уподобишься животному.

150. Если у тебя есть сын, который плохо ведет себя в твоем доме, то, по своему разумению, немедля отправь его к какому-нибудь купцу с условием, что он пошлет его в чужие земли, или сам отправь его туда к своему другу. Пусть он оставит дурные домашние привычки и приобретает новые на чужой земле. Так он может исправиться и стать добропорядочным.

154. Чтобы беременная жена родила здорового ребенка, за ней надо очень внимательно следить, потому что в этом состоянии всегда имеется большой риск. Ее следует беречь от всякого тяжелого труда, запрещать ей пить неразбавленное вино, ибо все это очень опасно. Следи, чтобы она не садилась на подмерзшую землю ни осенью, ни зимой, поскольку крайне вредно, если беременная женщина перемерзнет. Если ей захочется что-либо съесть, дай ей это, но смотри, чтобы она ела умеренно. Добейся того, чтобы при родах ей помогали умелые повитухи и женщины, опытные в этом деле.

155. Если хочешь, чтобы ребенок был здоровым, чистым и спокойным, часто осматривай его и проверяй всего, от члена к члену, при этом следи, чтобы в первый год ему не давали ничего, кроме груди, а затем пусть дают наравне с этим и другую еду, но понемногу. Научи его читать, когда ему исполнится шесть или семь лет, а затем отдай учиться и старайся приохотить его к тому ремеслу, к которому он сам стремится, и сделать его добрым мастером. А если у тебя девочка, то ее следует прежде всего научить готовить пищу в кухне, а уж затем читать, ибо нельзя допустить, чтобы она умела только читать, если, конечно, ты ее не предназначаешь в монахини. Если же хочешь сделать ее монахиней, то отдай ее в монастырь прежде, чем она научится замечать прелесть и соблазны этого мира, но пусть она вступает туда уже умеющей читать. Мальчика корми и одевай как можно лучше, подобающим образом, и красиво, используя при этом вещи хорошего качества. Девочку одевай хорошо, но еды давай столько, чтобы только поддерживать в ней жизнь, чтобы она не растолстела. Главное, приучи ее делать все по дому: печь хлеб, приготовлять каплунов, просеивать муку, варить, стирать, стелить постели, прясть и ткать французские кошельки, вышивать по шелку, изготавливать шерстяные сукна, чтобы, когда она выйдет замуж, муж не назвал ее бездельницей.

171. Терпение есть лекарство от любой беды, поэтому умей терпеть в своих страданиях.

172. То дело, которое, сделав только раз, уже нельзя поправить, требует большой обдуманности.

174. Боль души — несчастье большее, нежели боль тела.

175. Благоразумие легко справляется с душевной скорбью.

177. Мудрый устраивает свои дела, оказывая другим услуги и принося им добро.

178. Держись дальше от замкнутых и скрытных людей, предпочитая открытых, ибо первые могут принести большой вред, если станут твоими врагами.

181. Если удачно будут идти твои дела, у тебя будет много друзей.

182. Не бросай того, что уже имеешь, ради того, чего у тебя еще нет.

185. Веру не может потерять тот, кто не имеет ее, тот, кто теряет ее, не может потерять более дорогой вещи.

186. Тому, кто помогает тебе делами, и ты помогай делами; тому, кто помогает тебе словами, и ты помогай словами.

187. Поскорей заставь замолчать того, кто хвалит тебя прежде времени.

188. Если ты посещаешь таверны, ты оставляешь там свои деньги. Ты не должен посещать их, ибо сказано: "Входя туда, имеешь разум, а выходя оттуда, имеешь вещи в залоге". Оставь безобразия таверн и не ходи туда.

189. Не давай советов человеку, когда он сердит.

190. Человек, который теряет своих друзей, хуже, чем мертвец.

191. Самый опасный враг — тот, который скрывает вражду.

192. Льстивые слова содержат в себе яд, поэтому берегись их.

195. Лицо — это молчаливый язык.

196. Опасные и рискованные вещи надо предпринимать прежде много помедлив. Лучше не делай того, что может принести тебе вред, если не имеешь надежных гарантий успеха.

197. Тот, кто побеждает гнев, побеждает своего самого большого врага.

198. Забвение есть лучшее лекарство от гнева.

199. Победа всегда там, где согласие.

200. Судебная тяжба не может быть совсем безвредна ни для какой стороны, поэтому избегай судов.

201. Больной, оставляющий медику наследство, наносит вред самому себе, поэтому, умирая, ничего не оставляй врачу, чтобы он не был другом твоей смерти, но постарайся вознаградить его в такой форме, чтобы он стал другом твоей жизни.

202. Оставь женщин: это — корень зла.

203. Распутная женщина не раскается, пока не почувствует, что беременна.

204. Своих секретов не передавай ни женщине, ни юнцу. Тот секрет, о котором будут знать трое, узнают все.

205. Каждый человек обманут самим собой.

206. Если станешь делать только то, к чему влечет тебя сердце, то никогда не удовлетворишься сделанным.

208. Опасайся вещей, которые слишком приятны. Не нужно иметь слишком красивой жены, а в землях, принадлежащих сеньору, слишком красивого коня.

210. Чересчур злобным и презренным людям никто не позавидует.

212. Каждый день думай, что этот день — последний.

213. Маленькая искра делает большой пожар, поэтому берегись провокаторов и подстрекателей.

214. Испытай друга своего, чтобы служить ему потом как себе.

216. Человек, который расхваливает себя, на самом деле чернит себя.

217. Самый ценный человек — мастер.

222. Если хочешь хорошо управлять собой, семьей и делами, не привлекай ни родителей, ни друзей, ни великих, ни богатых, ни бедных, но держи совет с тем, кто слывет мудрым и честным.

223. Когда твой друг поверяет тебе свои секреты и признается, что очень любит тебя, то это либо ложь, либо безумие.

224. Кто имеет другом Бога, ухватит любую фортуну.

225. Лишен разума тот, кто сердится и злится на свои несчастья.

228. Кто возжелает всего сразу, тот и потеряет все. Кто погонится за двумя лисицами, тот потеряет хотя бы одну из них.

229. Лучше быть хорошим учеником, чем плохим мастером, лучше хорошо защищаться, чем плохо нападать.

231. Не будь настолько горек, чтобы каждый человек плевал на тебя, но и не будь настолько сладок, чтобы каждый облизывал тебя275.

233. Если уж необходимо причинить кому-то зло, то постарайся добиться, чтобы от этого не проистек вред для тебя276.

234. Расходуй согласно своим доходам и давай, сколько можешь, из своего имущества достойному человеку.

235. Остерегайся есть зелень или траву, которых ты не знаешь, ибо в них может оказаться яд.

236. Ешь не то, что имеешь, а то, что знаешь.

237. Не лишайся того, что разумно иметь.

238. Если не хочешь, чтобы тебе отказали, то проси соответственно твоему положению.

239. Если ты управляешь боттегой или фондако, ты должен быть скромным и простым, честным и старательным, твердым, умеренным и аккуратным, и все силы свои направить к этому. Если ты обучаешься этому, то старайся как можно лучше делать дела, поручаемые тебе твоим маэстро, ибо в противном случае он возвратит тебя[252]277.

240. Когда выдаешь замуж дочь, постарайся предоставить ей мужа, который имел бы профессию и был бы искусным в ней, в таком не обманешься.

241. Если хочешь слыть человеком воспитанным и почтенным, стыдись совершать дурные поступки.

242. Насколько это возможно, старайся обитать в своей родной земле, а если это не будет удаваться из-за какого-нибудь случая, то для нового местожительства предпочти ту землю, с горожанами которой ты смог бы породниться, а не ту, где все тебе чужие, поскольку в том месте придется тебе жить и умирать. Если же у тебя много детей, девочек и мальчиков, то пусть часть их все-таки породнится с людьми в твоей родной земле, ибо, возможно, тебе еще предстоит туда вернуться278.

243. Чтобы не пришлось лгать, поступай всегда достойным образом.

244. Очень хорошее и полезное дело — научиться распознавать с помощью искусства, разума и обычаев ошибки других людей, поэтому если увидишь соседа в нужде, то помни наперед, что и с тобой может случиться то же самое по той же причине.

245. Всегда, когда оформляешь какую-нибудь карту у нотариуса, имей с собой тетрадь[253] и запиши в нее сверху день, когда это происходит, имя нотариуса, который составляет карту, имена свидетелей, почему и с кем ты вступаешь в сделку. Это необходимо, поскольку у твоих детей может возникнуть нужда, при которой они смогут отыскать эту тетрадь и избегнуть многих случайных опасностей, проистекающих от дурных людей. На этот случай изготавливай также копию карты и держи ее у себя в кассе.

246. Когда покупаешь имение,[254] то запасись твердыми и надежными гарантиями и прежде всего получи согласие жены и детей[255] или других близких родственников, чтобы тебе не нести двойные убытки в случае смерти продавца.

247. Берегись игры и женщин пуще огня, ибо почти все неприятности порождаются ими. Ведь если ты проиграешь, то это прямой вред, а если выиграешь, то это будет не твое, и ты уже не сможешь вернуть это тем, у кого выиграл, в лучшем случае — отдать Богу. А пользуясь вышеназванными женщинами, ты потеряешь и твою честь, и твои деньги. Но если уж припала тебе необходимость воспользоваться ими, то поторопись заплатить и удалиться. Боже упаси тебя оказывать доверие этим женщинам или предоставлять им кредит, ибо вскоре они пожелают вдвойне. Остерегайся влюбиться в кого-либо из-за умильного лица и являемой ею благожелательности, поскольку вся эта приветливость предназначена не для тебя, а для твоих денег. Единственный признак распознавания, любит тебя женщина или нет, это если она дает тебе свои деньги или драгоценные вещи, ибо они все жадны по своей природе. И если они отступают от своей природы, то только по двум причинам: во-первых, чтобы вытянуть побольше разных вещей и денег из тебя, во-вторых, из-за любви, которую ты им внушаешь. Не давай поэтому женщинам слишком много, чтобы не остаться в дураках и не потерять своего.

248. Прекрасная вещь — здоровье, и поэтому, хотя ты и здоров, берегись всего, что может нанести здоровью вред, ибо здоровье — это наибольшее сокровище. Если же ты заболеешь, тотчас же устрой все свои дела: исповедуйся, причастись, составь завещание, даже если ты уверен в том, что выздоровеешь. Делай это на тот случай, что тебе может стать хуже, и сделать это ты уже будешь не в состоянии. Великая опасность для твоей души и тела, когда ты болен, состоит в том, чтобы говорить: "Сделаю все необходимое завтра", ибо много было больных, которые не предполагали, что состояние их могло ухудшиться, а потом теряли и речь, и слух, и сознание. Не уподобляйся им: устрой, насколько возможно, все свои дела, и воспари душой к Богу.

249. Не будь жадным и ленивым, если речь идет о твоем здоровье, а также здоровье друзей и родственников. Сделай все, что только можно. Если у тебя больные в доме, не покидай их, служи им и помогай до самой смерти, ибо Бог сказал: "Помогай себе, и я тебе помогу". Если веришь, что тебе помогут хорошие врачи и лекарства, молитвы и милостыня, используй все это, и в один прекрасный миг скажется результат. Никогда не приходи в отчаяние, если заболеешь, имей надежду на выздоровление, и это спасет тебя.

Примечания:

1

священные

2

ойкономиан, политейан

9

им

10

души

11

возрасту и другим особенностям ребенка

12

1 Кор, 7, 32

13

почитать родителей, даже и нечестивых

14

Сатана

15

небесном

16

пресмыкающийся на чреве змей аллегорически собою означает плотское пожелание, цепляющуюся за землю порочность, в материи свой горючий материал имеющую

17

и сама по себе, по своей природе

18

своему

19

учение

20

в разных случаях

21

различными способами

22

науками отвлеченного содержания

23

Писание

24

обольстительными чарами предуготовительных учений, состоящих не иным чем как служанками

25

природу

98

числовых

99

вслух

100

Священного

101

ремеслах

102

При этом

103

единицы

104

сочинений

105

метод, путь, принцип

106

грамматики

107

gentilis, язычниками

108

его

109

чтения

110

проповедники истины

111

Вот почему

112

искусство

113

Священное

114

в рассуждении

115

математика

116

необходимость

117

предпосылки

118

Варрон

119

или: науки, litteras

120

еврейский

121

древних

122

как не это

123

изречением

124

Пасха

125

если исходит

126

ей

127

…

128

должна

129

постулата

130

постулата

131

буквально: большим

132

могли бы стать и

133

люди

134

то

135

рекомендуема

136

Пер. с лат. М.А. Таривердиевой. В. Rabani Mauri Opera omnia. T. 1 // Patrologiae cursus completus. Series latina. Ed.J.P.Migne. T. 107. Paris, 1864.

137

Памятники средневековой латинской литературы IV–IX вв. I Пер. с пат. Б.И. Ярхо. М., 1970. С. 345–346.

138

других

139

но при этом

140

Поэзия трубадуров. Поэзия миннезингеров. Поэзия вагантов I Пер. Л. Гинзбурга. М., 1974. С. 431–433, 440–442, 447–448, 451–452, 460–466; Памятники средневековой латинской литературы Х-Х11 вв. / Пер. с лат. МЛ. Гаспарова. М., 1972. С. 517–518.

141

The Mabinogion. -L., 1906; The Mabinogion. Vol. 1–2. Oxford, 1929.

142

Адам

143

наследие

144

Пер. с лат. Н. Мелик-Гайказовой Theophilus Presbyter. Schedula diversarum artium. Hrsg. von A.Igl. - Wien, 1874.

145

1 Кор. 4, 7

146

Кол. 2, 9

147

1 Кор. 15, 28

148

931 или 932 г.

149

т. е. Бруно

150

Прит. 20, 11

151

король Генрих I

152

2 июля 936 г.

153

I

154

Деян. 17, 21

155

Мат. 13, 52

156

М.М. Стасюлевич. История средних веков I Пер. с лат. 3-е изд. СПб., 1906. Ч. 2. С. 489–494. Сверено по: MGH, IV, 154–275.

157

сын умершего герцога Нормандского Вильгельма, сына Роллона

158

после смерти отца в 944 г. попал в "мягкий плен" к Людовику IV Заморскому, королю Франции, сыну Карла Простого, правившему в 936–954 гг.

159

М.М. Стасюлевич. История средних веков I Пер. с лат. 3-е изд. СПб., 1906 Ч. 2. С. 588.

160

аббат Клюни

161

М.М. Стасюлевич. История средних веков I Пер. с лат. 3-е изд. СПб., 1906. Ч. 2. С. 699–701.Сверено по: Ada Sanctorum. P., 1863. Т. I. P. 65–71.

162

4 апреля 1075 г., а родился 16 февраля 1075 г.

163

т. е. французский

164

автор мог знать только латинский и англосаксонский

165

Uticensis, совр. Ouche

166

у Стасюлевича: норманнов

167

Sagium, совр. Seez близ Алансона в епархии Руана

168

М.М. Стасюлевич. История средних веков I Пер. с лат. 3-е изд. СПб., 1906. Ч. 2. С. 311–313. Сверено по: PL, 188

169

Рожков В. Очерки по истории римско-католической церкви. Часть 1. — М., 1994. С. 138.

170

Judah Halevi. Kuzari. Jerusalim, 1990. P. 127–130, 308–309.

171

обязан

172

в книге Закона

173

т. е. предписания

174

то, что знал

175

отводится

176

последняя

177

человек

178

общим

179

эзотерические изыскания

180

Страшном

181

всех

182

приниженного

183

в противном случае

184

слова Торы

185

сыновья

186

это время

187

веры

188

людей

189

в состоянии

190

Хрестоматия по исламу / Пер. с араб. СМ. Прозорова. М., 1994. С. 117–118.

191

причину

192

в преславном Коране

193

устод

194

адиб

195

ждать

196

искусству

197

сам

198

может

199

Энциклопедия персидско-таджикской прозы I Пер. Е.Э. Бертельса. Душанбе, 1986. С. 20–24, 60–62.

200

мире

201

птица

202

вы

203

Но

204

дело свое

205

к

206

примеру

207

к господину

208

людская

209

его

210

человеческий

211

надо делать

212

ими

213

физическое

214

тела

215

приучать

216

самого

217

здоровью

218

даже

219

детей

220

в себе

221

из себя

222

детьми

223

однако

224

для этого

225

физические

226

вялости, лени

227

с этого времени

228

нагрузкам

229

физическому

230

Итак

231

юношей

232

в этом возрасте

233

развитым

234

приспособить

235

привычкой

236

уже

237

смыслу

238

нагрузок

239

долг

240

а

241

в объяснение того

242

теперь

243

тех наставлений

244

Aegidius Romanus (Colonna) De regimine principum. Roma, 1556 (repr.Frankfurt, 1968), F, 194v-200v.

245

т. е. Божия мудрость

246

демоническими

247

энергия

248

демонов

249

"познаватели образа Божия"

250

документы, бумаги

251

городской

252

отцу

253

книгу

254

земельное владение

255

продавца