Онлайн библиотека PLAM.RU


  • 2.1. Обзор второстепенных правил
  • 2.2. Благочестивая деятельность
  • 2.3. Квалификация человека и система сословий
  • 2.4. Уклады жизни
  • 2.5. Повседневные обязанности
  • Глава 2

    2.1. Обзор второстепенных правил

    В первой главе этой книги говорилось о бхакти, преданном служении, которое является абхидхеей, или единственным путем к преме. Кроме того, было показано, что, хотя и карма, и гьяна имеют определенную ценность, сами по себе они не могут привести к бхакти. Предписания, связанные с кармой и гьяной, относятся к разряду второстепенных правил, а слушание и повторение повествований о Кришне и Его святых имен – к разряду главных. Хотя карма и гьяна носят второстепенный характер, они, тем не менее, могут служить средством совершенствования для душ, погрязших в материи[2_1_1]. Гьяна и карма помогают достичь бхакти, а бхакти, в свою очередь, приводит к преме. О том, как эти методы связаны между собой, будет говориться отдельно. Карма и гьяна могут служить средством совершенствования, если они делают тело и ум человека, а также его окружение благоприятными для преданного служения. В противном случае, священные писания порицают карму и гьяну, приравнивая их к мирской деятельности.

    Второстепенные правила бывают трех видов: одни связаны с образом жизни человека, другие касаются социальной сферы, поддержания порядка в обществе, а третьи относятся к следующей жизни человека. Первая группа правил подразделяется на правила, относящиеся к телу, и правила, относящиеся к уму. Правила, которые помогают сохранить силу и здоровье, относятся к телу[2_1_2]. Они регламентируют еду, труд и сон и позволяют избежать болезней. Тот, кто не соблюдает эти правила, не сможет жить счастливой жизнью. А если человек не выполняет предписания, регламентирующие умственную деятельность, это пагубно отразится на его склонности к воображению, рассудительности, творческой фантазии, способности сосредотачиваться и размышлять. Он никогда не достигнет успеха в науке и искусстве, а главное, не сможет отвлечься от мыслей о материальном и направить свое внимание на Бога. Поскольку ум такого человека поглощен греховными и безбожными мыслями, рано или поздно он опустится до уровня животного. Поэтому тот, кто желает достичь совершенства в жизни, непременно должен соблюдать правила, регламентирующие интеллектуальную и физическую деятельность.

    Жизнь в цивилизованном обществе подчиняется определенным правилам, которые предназначены для возвышения людей и помогают им избавиться от предосудительных мыслей и наклонностей. Одним из таких средств, позволяющих достичь стабильности в обществе, является институт брака. Без него общество не смогло бы достичь того уровня, на котором оно находится сейчас[2_1_3]. В древности институт брака существовал не везде, и многие народы жили, подобно животным. Но поскольку это вносило в общественную жизнь беспорядок, были установлены брачные обычаи. Согласно им мужчина добровольно отказывается от своей свободы. Заручившись согласием других членов общества и призвав в свидетели Бога, он вступает в брак с женщиной и тем самым закладывает основу семейной жизни. С рождением детей на супругов ложится ответственность за их воспитание и обучение. Кроме того, они обязаны позаботиться о том, чтобы в будущем их дети могли сами зарабатывать себе средства к существованию. Для того чтобы семейная жизнь протекала гладко, в обществе существуют такие ценности, как всеобщее братство, взаимопомощь, добропорядочность, честность и правдивость. Стремление к общественной стабильности – это отличительная черта человеческой расы. Чем более развита культура или цивилизация, тем более развиты в ней правила, необходимые для поддержания общественного порядка. Существует общепринятое мнение о том, что из всех мировых цивилизаций наиболее совершенной была арийская, а из всех арийцев жители Бхарата-варши (Индии) отличались наиболее развитым интеллектом, самыми глубокими познаниями и имели самую совершенную систему общественного устройства. Не следует проявлять неуважение к арийской цивилизации только потому, что с течением времени она утратила былое могущество и независимость. Хотя невежды оспаривают величие арийской цивилизации, это еще не означает, что она не заслуживает внимания. Достаточно почитать дхарма-шастры, чтобы понять, по каким возвышенным принципам жило арийское население Бхарата-варши. Любой серьезный, вдумчивый человек согласится с тем, что эта цивилизация под руководством великих мудрецов достигла высших ступеней совершенства. После долгих размышлений мудрецы разделили все правила общественной жизни на правила, имеющие отношение к варне, и правила, регламентирующие уклады жизни людей (ашрамы). Члены такого общества исполняют разные обязанности в зависимости от своей природы и уклада жизни. Природа человека определяет то, каким принципам индивидуального развития (как умственного, так и физического) он следует, а уклад жизни человека определяет правила его поведения в обществе. Если рассматривать жизнь человека в свете его взаимоотношений с окружающими, то правила, определяющие его индивидуальное развитие, вовсе не утрачивают своего значения, а, напротив, приобретают все большую важность. Так многообразие индивидуальных особенностей людей привело к возникновению варн, а существование разных укладов и периодов жизни – к появлению ашрамов.

    По мере того, как человек развивается в физическом и умственном отношении, из всех его качеств начинает выделяться какое-то одно. Это доминирующее качество и характеризует его природу. В соответствии со своей природой люди делятся на четыре варны, или сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Принадлежность к этим четырем сословиям определяется положительными качествами людей. Что же касается отрицательных качеств, то они делают человека антьяджей, или изгоем, выводя его за пределы общества варнашрамы. Единственное спасение для таких людей заключается в том, чтобы избавиться от отрицательных качеств[2_1_4].

    В момент рождения основные качества человека находятся в зачаточном состоянии. Влияние окружающей среды и воспитание являются теми факторами, которые позволяют наклонностям человека развиться в полной мере. Разумеется, в конечном счете, натура человека определяется его поступками в прошлых жизнях (кармой). Таково мнение мудрецов, составивших священные писания. В зависимости от своей кармы ребенок рождается в той или иной семье и ему наследственным путем передаются определенные качества. Впоследствии окружение ребенка и воспитание помогают этим качествам развиться или, наоборот, заслоняют их. Принято считать, что в семьях шудр рождаются шудры, а в семьях брахмановбрахманы. Чаще всего так и происходит, однако из этого правила бывают исключения.

    Мудрецы, составившие священные писания, предусмотрели самскары, или очистительные обряды, которые позволяют выявить природу человека и установить его варну[2_1_5]. Однако со временем эти обряды были забыты, вследствие чего Индия пришла в упадок. Это также доказывает, что правила, определяющие обязанности сословий (варн), – это и есть те правила, по которым должно жить общество.

    Существует четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Брахмачарья – это образ жизни до брака, когда мужчина проходит обучение или путешествует. Того, кто вступил в брак и ведет оседлую семейную жизнь, называют грихастхой. Человек преклонного возраста, который удалился от дел и живет в одиночестве, именуется ванапрастхой. А того, кто порвал все отношения с семьей и скитается по свету, называют санньяси. Система четырех упомянутых варн и ашрамов носит название варнашрама-дхармы. Таково общественное устройство Бхарата-варши. Страна, где отсутствует варнашрама-дхарма, не может считаться цивилизованной. Более подробно об этом будет рассказано в третьей главе.

    2.2. Благочестивая деятельность

    Следующую жизнь человека определяет его поведение в этой жизни. Совершающие благочестивые поступки возносятся в рай, а грешники низвергаются в ад. Благочестивая деятельность, позволяющая вкусить райских наслаждений, носит название пунья-кармы, а греховная деятельность, приводящая к адским мукам, называется папа-карма. Правила, предназначенные для обретения благочестия, или пуньи, и правила, позволяющие избежать греха, вместе называются правилами, определяющими следующую жизнь души. В любой деятельности, будь то благочестивые дела или обязанности, связанные с варной и ашрамом, главную роль играет вера человека, которая формируется под влиянием материальных гун благости, страсти и невежества. Кроме того, вера определяется склонностью человека к наслаждениям (правритти) или же его отрешенностью от них (нивритти). Люди, стоящие на низших ступенях духовного развития, стремятся только к мирским наслаждениям. Те, кто немного более развит в духовном отношении, имеют склонность как к наслаждениям, так и к самоотречению, но достигшие высот духовной жизни полностью избавляются от привязанности к этому миру[2_2_1]. Хотя в священных писаниях приводятся правила, обязывающие людей почитать разных богов, тот, кто находится под влиянием гуны благости, поклоняется лишь Верховному Господу, Бхагавану. Поскольку вайшнав не стремится к чувственным наслаждениям, он делает только то, что помогает ему достичь духовной цели[2_2_2]. Как Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите», мудрые делают лишь то, что способствует развитию их преданности Богу, и избегают всего, что препятствует этому[2_2_3].

    Поскольку привести все виды пуньи и папы в единую систему практически невозможно, мы ограничимся лишь их кратким описанием. Одни мудрецы классифицируют пунью и папу сообразно их влиянию на тело, ум, общественную жизнь и духовное развитие. Другие рассматривают их применительно к телу, речи и уму. Третьи говорят о пунье и папе, относящимся к телу, уму и чувствам. Однако все эти системы далеки от совершенства. Поэтому мы просто разделим пунью на две категории: глубинную (соответствующую истинной природе дживы) и относительную (связанную с бренным телом дживы).

    Нравственность, правдивость, чистота, доброжелательность, честность и любовь относятся к первой категории пуньи, добродетели, так как эти качества присущи дживе от природы. Они представляют собой извечные достояния дживы, но когда джива находится в обусловленном состоянии, эти ее качества огрубляются и их называют словом пунья. Все прочие виды пуньи относятся к категории относительных, потому что они присущи только обусловленному состоянию дживы. Когда джива обретает освобождение, необходимость в них отпадает.

    По природе дживе не свойственна греховность. Грех присущ дживе только тогда, когда она находится в обусловленном состоянии. Такие пороки, как злоба, склонность к обману, жестокость, вожделение, зависть и несправедливость, представляют собой полную противоположность естественным добродетелям, или пуньям, извечно присущим дживе. Что же касается других пороков, то они являются антитезой относительных добродетелей дживы. Поскольку наш анализ пуньи и папы будет кратким, мы не станем подробно останавливаться на глубинных и относительных видах того и другого. Мы просто перечислим основные разновидности папы и пуньи и сопроводим это перечисление небольшим объяснением. Читатель сам на основе сказанного выше определит их принадлежность к той или иной категории.

    Существует десять видов пуньи: 1) помощь нуждающимся; 2) почитание старших; 3) благотворительность; 4) прием гостей; 5) чистоплотность; 6) соблюдение праздников; 7) исполнение обетов, или врат; 8) забота о домашних животных; 9) произведение на свет потомства и 10) нравственность.

    Помощь нуждающимся бывает двух видов: помощь в избавлении от страданий и содействие развитию других людей. По мере своих сил человек должен помогать другим, независимо от того, относятся они к числу его родственников или нет. Не мы одни сталкиваемся с трудностями в жизни, они также выпадают на долю других. И когда человек оказывается в трудной ситуации, он обычно рассчитывает на помощь окружающих. Вот почему к чужому горю нужно относиться, как своему собственному. Мы должны стараться облегчить страдания других, даже если для этого нам придется поступиться собственными интересами. Эти страдания могут быть связаны с телом, умом, общественной жизнью или духовным развитием. К мучениям, причиняемым телом, относятся болезни и голод. Беспокойства, доставляемые умом, – это тревога, зависть, скорбь и страх. Горести, связанные с жизнью людей и их положением в обществе, – это неспособность прокормить семью, дать образование детям, женить их или выдать замуж. Кроме того, сюда же относят отсутствие денег на кремацию. А к духовным бедам причисляют маловерие, безбожие и склонность к греху. Но мало просто помогать людям избавиться от страданий, нужно также заботиться о возвышении людей. Мы должны способствовать материальному, интеллектуальному, социальному и духовному развитию других, помогая им деньгами, делами, словами и привлекая к этому их родственников.

    Существует три вида почитания старших: забота о родителях, забота об учителях и забота о тех, кто занимает более высокое положение в обществе. Нужно слушаться своих родителей и служить им по мере сил, особенно когда они достигнут преклонного возраста. Помимо служения тем, кто ухаживал за нами в детстве, мы должны стремиться доставить удовольствие своим учителям, особенно духовному наставнику, который открыл нам духовное знание и дал мантру[2_2_4]. Более высокое положение по отношению к нам занимают те, кто старше или умнее нас. И тем, и другим нужно оказывать почтение и служить. Назидания старших можно игнорировать, если они ошибочны, но никогда, ни при каких обстоятельствах мы не должны обращаться со старшими грубо и непочтительно. Вместо этого следует попытаться поправить их, для чего нужно выбрать подходящее время и в смиренном настроении учтивыми словами изложить свои доводы.

    Благотворительностью, или даной, называется раздача милостыни в виде денег или вещей достойным людям. Подаяние, сделанное недостойному человеку, считается пустой тратой денег и потому является греховным. Всего существует двенадцать видов благотворительной деятельности: 1) рытье колодцев и водоемов; 2) посадка деревьев, дающих тень; 3) освещение улиц и других мест общего пользования; 4) раздача лекарств нуждающимся; 5) предоставление возможности получить образование; 6) раздача пищи; 7) строительство дорог; 8) строительство гхатов (купален); 9) строительство домов; 10) жертвование предметов обихода или денег; 11) кормление других перед тем, как поесть самому; 12) выдание своих дочерей замуж[2_2_5].

    Первая разновидность благотворительности – поить водой тех, кто испытывает жажду. Если к нам в дом пришел человек, страдающий от жажды, мы должны дать ему напиться. Помимо этого, можно рыть в подходящих местах колодцы и водоемы с питьевой водой. Такая деятельность считается благочестивой[2_2_6]. Там, где существует потребность в воде (например, в святом месте, которое посещает много паломников) и поблизости нет реки или водоема, необходимо рыть колодцы.

    Кроме того, нужно сажать по обочинам дорог, на берегах рек и в местах отдыха дающие густую тень деревья, например, баньян. Важно также сажать рядом с домом и в местах, за которыми ведется уход, туласи и другие священные деревья, поскольку они приносят благо и телу, и душе.

    Освещение купален и причалов, дорог и опасных мест в помощь путникам в безлунные ночи – это еще один вид благотворительности. Чем больше человек зажжет фонарей, тем больше пуньи, или блага, он от этого получит. Следует оговориться, что рекомендованное в священных писаниях зажигание ламп на высоких шестах в месяц картика (октябрь – ноябрь) служит только для украшения, так как эти лампы находятся слишком высоко от земли.

    Раздавать лекарства можно двумя способами: приносить их на дом больным и оплачивать их раздачу через аптеки. И то, и другое нужно делать искренне и бескорыстно. Тот, кто хочет помочь другому получить образование, может оплатить расходы, связанные с его обучением. Воспитание и обучение детей имеет очень большую важность.

    Что касается кормления голодных, то это можно делать как у себя дома, так и в специально предназначенных для этого местах. Дороги следует строить в труднодоступных или непроходимых местах. Строительство дорог, мощенных камнем, приносит человеку больше блага, поскольку такие дороги более долговечны.

    Гхаты, или купальни, следует строить на берегах рек и водоемов, где люди совершают омовение. Тот, кто не только построит купальню, но устроит рядом с ней места для отдыха, разобьет сад, соорудит беседки или воздвигнет храм, получит дополнительное благо.

    Строительство жилищ для бездомных – это еще один вид пунья-кармы. Что же касается жертвования денег или предметов обихода, для этого нужно выбрать достойного человека. Прежде чем приступить к еде, нужно отдать первую порцию другому. Двенадцатый, последний, вид благотворительной деятельности – отдать свою дочь за подходящего человека из того же сословия.

    Каждый должен проявлять радушие по отношению к своим гостям и обществу в целом. Тот, в чей дом пришли гости, обязан оказать им достойный прием. В священных писаниях сказано, что когда в доме приготовят пищу, глава семьи должен выйти на улицу и трижды пригласить к себе на обед всех, кто голоден. Если кто-нибудь откликнется, в первую очередь следует накормить его. Затем может поесть сам хозяин дома и члены его семьи. По традиции звать гостей на обед нужно в течение часа после полудня. Разумеется, в наши дни мало кто способен так долго оставаться без пищи, поэтому семьянин может считать свой долг исполненным, если просто накормит гостя перед тем, как поесть самому. Следует оговориться, что все сказанное выше не имеет никакого отношения к профессиональным нищим. Что касается радушия по отношению к обществу в целом, оно должно проявляться в деятельности на благо всех его членов.

    Чистоплотность включает в себя поддержание в чистоте собственного тела, дорог, купален, лавок, коровников, храмов, домов и парков, а также совершение паломничества по святым местам. Под индивидуальной чистотой подразумевается как внутренняя чистота, так и внешняя. Внутренняя чистота, или чистота помыслов, достигается отказом от греховных поступков и совершением пуньи. Для этого также необходимо довольствоваться умеренным количеством пищи, которая должна быть легкой и свободной от греха. Употребление еды или питья, которых коснулись люди, приверженные к спиртному или имеющие другие пороки, оскверняет ум. Из всех методов очищения ума главным является памятование о Вишну. Очистить грешный ум можно и с помощью праяшчитты, покаяния, но покаяние избавляет лишь от последствий греховных поступков, не уничтожая их причины – греховных желаний. Искупление грехов с искренним раскаянием в содеянном помогает преодолеть низменные желания, однако избавиться от первопричины всех грехов – враждебного отношения к Господу – можно только благодаря памятованию о Нем[2_2_7]. Более подробно различные методы искупления грехов описаны в специальных книгах. Заметим лишь, что очищению ума также способствует омовение в таких священных реках, как Ганга, и созерцание Божества в храме.

    Внешняя чистота включает в себя чистоту тела, одежды и жилища. Для того чтобы поддерживать внешнюю чистоту, необходимо омываться прохладной водой, носить чистую одежду и есть пищу в гуне благости. Если какая-либо часть тела коснулась нечистот, ее необходимо вымыть водой.

    Следует убирать не только собственный дом, купальню, дорогу перед домом, коровник, храм и внутренний двор, но и дороги и купальни общего пользования, а также рынки и храмы. Если город большой, горожане должны собирать деньги на поддержание в нем чистоты. Все это относится к благочестивой деятельности. Каждый должен содержать в чистоте собственный сад, а также участвовать в наведении порядка в городских парках, как говорилось выше.

    Паломничество – еще один, необыкновенно действенный, метод очищения человека. Хотя главной целью паломничества является встреча со святыми, оно само по себе избавляет человека от многих греховных желаний и тем самым очищает его.

    Существует три вида праздников: религиозные праздники, семейные торжества и всевозможные увеселительные мероприятия. Религиозные праздники отмечают довольно часто. Их проведение благотворно во всех отношениях, ибо они собирают много людей, включают в себя приготовление изысканных яств, выступление музыкантов и актеров, кормление неимущих и поднесение даров брахманам, сведущим в писаниях. Тот, кто в состоянии организовать подобные праздники, но не делает этого, повинен в пренебрежении своим долгом. Религиозные праздники ни в коем случае нельзя игнорировать, особенно если они проводятся в атмосфере преданности и любви к Господу.

    Семейные торжества обычно устраивают в честь рождения ребенка, церемоний первого кормления злаками, надевания священного шнура, свадьбы, обряда поминовения предков и т. д. Каждый человек обязан по мере возможностей отмечать эти события. Кроме того, нужно за общественный счет проводить массовые празднества и гулянья, служащие для увеселения публики. Помимо этого, существует много народных праздников, таких, как праздник урожая, пиштхакотсава, шиталотсава, бхратрипуджа и другие.

    Вратами называют обеты, покаяния или религиозные обряды. Враты могут быть связаны с телом или с общественной и духовной жизнью. К вратам, связанным с телом, относится омовение рано утром, обхождение вокруг храма, принесение поклонов и т.д. Когда один из элементов тела (желчь, слизь или воздух) выходит из равновесия, человек заболевает. Чтобы избежать этого, нужно поститься в определенные дни, например, в полнолуние и новолуние или по понедельникам[2_2_8]. Соблюдение поста, укрощение чувств и отказ от обычной деятельности в такие дни помогает сосредоточиться на Господе. Если в таких постах есть необходимость, их соблюдение приносит человеку благочестие (пунью).

    Очистительные церемонии, именуемые самскарами, связаны с общественной жизнью. Одни самскары проводятся по-разному у людей, принадлежащих к разным сословиям, а другие одинаковы для всех. К числу последних относится церемония бракосочетания, во время которой мужчина берет в жены девушку из своего сословия. Особенно важен обет единобрачия, поскольку любые другие формы брака являются не более чем уступкой похотливым желаниям мужчины. Подобную склонность проявляют лишь низменные люди. Двоеженство допустимо только в исключительных случаях, например, если первая жена бесплодна.

    К духовным вратам относится выполнение ежемесячных обетов, упомянутых в «Махабхарате», соблюдение в течение года двадцати четырех постов в дни экадаши и шести постов в дни явления воплощений Господа (Шри Кришны, Рамачандры, Нрисимхи, Ваманы, Варахи и Баларамы). Более подробно об этих обетах, описанных в «Хари-бхакти-виласе», будет говориться в разделе, посвященном преданному служению.

    Забота о домашних животных является благим делом потому, что от этих животных зависит благополучие человека. Домашних животных следует хорошо кормить, чтобы они набирали вес и силу, и улучшать их породу. Для этого их необходимо содержать в хороших условиях и выборочно проводить их случку. В первую очередь это относится к коровам и быкам, которых можно использовать не только в сельском хозяйстве, но и для перевозки грузов. Для спаривания обычно выбирают сильных и упитанных быков. Поэтому на время проведения церемонии шраддхи молодых бычков освобождают от работы. На свободе они набирают силу и вес и потому могут произвести хорошее потомство. Поскольку коровы и быки оказывают большую помощь людям, о них нужно заботиться, обеспечивать их хорошим кормом и содержать их в хороших условиях. Разведение этих животных и забота о них испокон веков считались в Индии благочестивым делом.

    Произведение на свет потомства считается благочестивой деятельностью при условии, что дети были рождены в законном браке, родители должным образом растили своих детей и заботились о них, побеспокоились о том, чтобы они могли вести самостоятельную семейную жизнь, и дали им духовное воспитание. Достигнув брачного возраста, нужно жениться на достойной девушке и жить с ней в мире и согласии, делая все необходимое для поддержания физического и душевного здоровья[2_2_9]. Если по воле Провидения в семье рождаются дети, родителям следует с любовью и заботой растить их. Когда дети станут взрослыми, нужно научить их самостоятельно зарабатывать средства к существованию, а также устроить их семейную жизнь. С учетом возраста ребенка его следует учить тому, как поддерживать чистоту и здоровье, и прививать ему нравственные и духовные ценности. Главное качество, которое родители должны развить в ребенке, – это отрешенность от мирской суеты[2_2_10].

    Нравственность складывается из всепрощения, благодарности, правдивости, честности, воздержания от воровства, отказа от незаслуженных даров, сострадания, самоотречения, уважения к священным писаниям, паломничества по святым местам, рассудительности, учтивости, поклонения Господу и неукоснительного выполнения предписанных обязанностей.

    Всепрощением или снисходительностью называется отсутствие желания отомстить обидчику. Разумеется, в наказании виновных нет ничего дурного, однако всепрощение представляет собой более высокий нравственный принцип. Махараджа Прахлада и Харидас Тхакур, простившие своих мучителей, покрыли себя неувядаемой славой.

    Чувство признательности за оказанное добро называется благодарностью. В арийской цивилизации, где эта добродетель была очень развита, дети служили родителям на протяжении всей их жизни, а после их смерти в течение определенного периода, именуемого ашаучей, совершали суровые покаяния, отказываясь от еды и сна. Во время поминальных обрядов также было положено устраивать угощение. Выражая признательность умершим родителям, дети ежегодно проводили церемонии шраддхи и тарпаны. Чувство благодарности не только к своим родителям, но и ко всем остальным является благочестивым качеством, или пуньей.

    Стремление говорить только правду именуется правдивостью. Правдивые люди пользуются всеобщим уважением. Под честностью обычно понимают прямоту и искренность. Чем честнее человек, тем он более благочестив.

    Под воровством подразумевается преступное присвоение чужого имущества. Никто не должен притязать на ценности, которые он не заработал своим трудом или не получил в подарок. Хромым, слепым и другим увечным людям разрешается жить на подаяние, но все остальные должны зарабатывать на пропитание только честным трудом. Сбор милостыни здоровыми трудоспособными людьми называется париграхой. Его нужно избегать.

    Необходимо проявлять сострадание ко всем живым существам. Истинное сострадание – это сострадание к тем, кто его заслуживает. Что касается милосердия, которое проявляет человек, достигший уровня рага-бхакти, о нем будет рассказано в соответствующем разделе этой книги. Представление о том, что следует проявлять жалость к людям, но не к животным, ошибочно. По мере сил мы должны стараться облегчить страдания всех живых существ.

    Избавиться от материальных привязанностей помогает обуздание ума (шама), укрощение чувств (дама), терпение (титикша) и воздержанность (упарати). Под терпением подразумевается способность противостоять греховным желаниям, а отсутствие стремления к мирским удовольствиям называют воздержанностью. Самоотречение является пуньей, или добродетелью, ибо избавляет человека от греха. На первых этапах духовной жизни самоотречение развивают постепенно, однако тот, кто встал на путь раги, обретает это качество без особого труда. Подробнее об этом будет говориться в одном из последующих разделов. Самоотречение приносит человеку благочестие. Развить его можно, соблюдая обет чатурмасьи, а также воздерживаясь от еды и сна в полнолуние и новолуние. Постепенно сокращая потребность в еде и сне, человек может полностью избавиться от стремления к любым мирским удовольствиям. Тот, кто научился довольствоваться только самым необходимым для поддержания души в теле, действительно развил в себе самоотречение. Такому человеку разрешается принять санньясу.

    Каждый должен уважительно относиться к священным писаниям. Священными называют писания, составленные сведущими в духовной науке мудрецами, помогающие отличить правильный образ действий от неправильного, дух от материи, истину от иллюзии. Но есть так называемые священные книги, которые написаны недостойными людьми, пытающимися изложить собственное понимание цели жизни и заповедей религии. Такие безбожные произведения основаны на логических ошибках и потому не заслуживают никакого уважения. Подобно слепцам, которые, сами того не ведая, ведут других слепцов в канаву, авторы этих несовершенных произведений идут по ложному пути и ведут за собой своих последователей. Истинными священными писаниями являются Веды, а также шастры, подтверждающие выводы Вед. Изучение таких работ и преподавание их другим приносит большое благо. Что касается паломничества по святым местам, то оно позволяет стать мудрее и избавиться от многих грехов.

    Необходимо правильно использовать свой разум. Тот, кто не задается вопросом о творце этого мира, о его устройстве, о своем месте в мире и предназначении, недостоин называться человеком. Человек отличается от животного тем, что у него возникают такие вопросы, а у животного – нет. Подобные размышления важны, поскольку подводят нас к осознанию своей истинной природы.

    Учтивость – еще один из видов пуньи. В этом отношении нужно следовать примеру мудрецов древности и их наставлениям[2_2_11]. Правила поведения в обществе могут меняться в зависимости от эпохи. Например, распространенное в Сатья-, Трета– и Двапара-югу принесение в жертву животных в Кали-югу запрещено. Поэтому, чтобы решить, какие правила применимы в наши дни, а какие нет, их следует подвергнуть всестороннему анализу. Каждому человеку нужно оказывать почтение в соответствии с его положением. Такой образ действий называется марьядой. Тот, кто не почитает достойного, совершает великий грех. Следует уважительно относиться ко всем, однако чем выше положение человека, тем большего почтения он заслуживает. Вот почему самыми уважаемыми членами общества являются преданные. Итак, необходимо выражать почтение людям вообще, а кроме того, цивилизованным людям, тем, кто занимает высокое положение в обществе (например, царю); тем, кто учен (пандитам), кто наделен благими качествами (особенно брахманам, санньяси и вайшнавам), кто принадлежит к высшему сословию (брахманам), тем, кто принадлежит к высшему ашраму (санньяси), и, наконец, тем, кто предан Богу.

    Поклонение Богу также считается пуньей. Из всех предписаний поклонение Богу наиболее важно. Но какому образу Бога будет поклоняться человек, зависит от того, насколько развито его сознание.

    Праведная деятельность называется пуньей, а недозволенная – грехом. Существует три формы деятельности: карма, акарма и викарма. Благотворная деятельность именуется кармой, уклонение от предписанных обязанностей – акармой, а недозволенная деятельность – викармой. Пунья-карма делится на повседневную (как, например, поклонение Господу), приуроченную к определенному событию (например, обряду поминовения предков) и продиктованную личными желаниями. Следует совершать первые два вида пунья-кармы и избегать третьего.

    2.3. Квалификация человека и система сословий

    Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация – это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности. Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять ее так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны. Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте. Понять это поможет следующий пример. Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и явится пустой тратой сил, времени и средств. Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.

    Способности или качества бывают врожденными и приобретенными. Существует три периода жизни: период ученичества, работа и отход от дел или уход на пенсию. Во время периода обучения человек читает книги, общается с другими, смотрит, как они работают, и перенимает их опыт. Основные наклонности, которые он обнаружит в это время, представляют собой проявление его врожденных качеств. Считается, что круг общения, уровень знаний и культуры человека зависят от семьи, в которой он родился и вырос, но зачастую дети обладают совершенно иной натурой, нежели их родители. Таким образом, совокупность качеств человека после того, как он прошел обучение, но еще не начал работать – и есть его естество.

    Опираясь на священные писания, мудрецы выделили четыре типа характера: характер брахмана, характер кшатрия, характер вайшьи и характер шудры. Те, кто способен обуздывать чувства и ум, кто отличается терпеливостью, чистотой, незлобивостью, прямотой, знанием, верой и поклоняется Господу, обладают природой брахмана. Те, кому присуща доблесть, сила, решимость, ловкость, бесстрашие, щедрость, готовность оказать защиту и способность руководить, обладают природой кшатрия. Те, кто склонен к сельскому хозяйству, разведению коров и торговле, обладают природой вайшьи, а кто зарабатывает на жизнь служением другим – природой шудры[2_3_1]. Те, кто не знает, что хорошо, а что плохо, кто лишен добропорядочности, сварлив, крайне эгоистичен, думает только о пище и не соблюдает никаких законов вступления в брак, именуется антьяджей, или человеком, лишенным сословия. До тех пор пока человек не избавится от этих низменных черт характера, его истинная природа не может проявиться. Иначе говоря, только члены четырех сословий могут считаться людьми. Природа наделяет человека определенными качествами, и в соответствии с этими качествами он должен выполнять те или иные обязанности и заниматься той или иной деятельностью. Если человек занят деятельностью, противоречащей его природе, эта деятельность не принесет должного результата.

    Когда наклонности человека проявились в полной мере, изменить их очень трудно. Поэтому каждый должен работать и поклоняться Богу сообразно своей природе. В соответствии с врожденными качествами население Индии делится на четыре варны, или сословия. Если в обществе существует такое разделение труда, деятельность всех его членов становится продуктивной. Подобное общественное устройство благотворно для всего мира. Общество, организованное таким образом, имеет совершенную основу и достойно всяческого почитания. Нам могут возразить, что в системе варн нет необходимости, поскольку европейцы достигли успеха во многих областях и заслужили уважение других народов и без нее. Однако такие возражения безосновательны. Следует учесть, что европейская культура возникла сравнительно недавно. Отважные и энергичные европейцы воспользовались уже существовавшими в то время знаниями в области науки и искусства. Но рано или поздно их страны придут в упадок из-за отсутствия научно обоснованной системы общественного устройства. Хотя арийская цивилизация намного старше других цивилизаций, благодаря системе варн и ашрамов ей удалось сохраниться в неприкосновенности.

    Древние греки и римляне силой и героизмом намного превосходили современных европейцев, но где их цивилизации сейчас? Эти народы утратили свою былую славу и переняли привычки и образ жизни современных людей. У них даже не осталось чувства гордости за прежнее величие. Но несмотря на то, что арийская цивилизация возникла гораздо раньше, чем греческая и римская, индийцы до сих пор гордятся своими древними героями. Почему? Потому что сильная система варнашрамы позволила им сохранить свою культуру. Хотя в свое время мусульмане нанесли ранам поражение, последние и поныне считают себя потомками Рамачандры. С течением времени индийцы оказались в плачевном состоянии, но до тех пор пока они следуют принципам варнашрамы, они останутся ариями. Что же касается римлян и других народов, которые также были выходцами из ведического общества, причиной их деградации стало смешение с племенами гуннов и вандалов, лишенных истинной культуры и принципов.

    Какую бы европейскую культуру мы ни взяли в качестве примера, при ближайшем рассмотрении становится ясно, что своими достижениями она обязана системе сословий, учитывающей природные качества человека. Например, и по сей день в Европе люди, склонные к торговле, предпочитают заниматься торговлей и благодаря этому процветают. Те, кому присущи качества кшатрия, поступают на военную службу, а люди, обладающие природой шудр, выполняют черную работу. Ни одно общество не может существовать без деления на варны. Даже при заключении браков следует принимать во внимание природу будущих супругов и их сословную принадлежность. Хотя общественное устройство европейских государств имеет некоторые элементы системы сословий, в нем отсутствует систематическое деление общества на варны и ашрамы. Чем более в той или иной стране развита система варн, тем выше уровень цивилизованности и знания ее населения.

    К любому делу можно подойти систематически и бессистемно. Второй подход всегда менее эффективен, чем первый. Если мы не будем последовательно выполнять все действия, необходимые для постройки крепкой лодки, нам придется довольствоваться менее совершенными и надежными плавательными средствами. Аналогичным образом, пока общество не будет разделено на сословия, его устройство нельзя считать рациональным. Разумно обоснованное деление общества на сословия есть только в Индии, поэтому эту страну называют карма-кшетрой, полем деятельности.

    Здорова ли сейчас система сословий в Индии? Нет. Хотя это общественное устройство было изначально идеальным, со временем оно выродилось, что повлекло за собой деградацию страны и все связанные с этим проблемы. Не произойди этого, Индия, подобно старшему брату, который на склоне лет удалился от дел, могла бы давать мудрые советы другим странам. Система варнашрамы появилась в Индии в начале Трета-юги, когда цивилизация ариев обладала очень глубокими познаниями[2_3_2]. По установленному в те времена правилу каждый человек причислялся к той или иной варне в зависимости от своей природы. Приобретя необходимые навыки, он выполнял предписанные своему сословию обязанности. Благодаря системе варн, учитывающей природные качества человека, жизнь в обществе протекала без осложнений. Того, чье происхождение не было известно, причисляли к определенной варне в соответствии с его натурой. Ведическая история знает такие примеры – это Джабали, Гаутама, Джанашрути и Читраратха. Что же касается варны тех, чьи отцы принадлежали к одному из четырех сословий, она определялась с учетом как варны отца, так и индивидуальных качеств самого человека. Так, в династии кшатриев, ведущей начало от Наришьянты, родился великий мудрец Джатукарна, который основал брахманский род, известный под названием Агнивешья. Аналогичным образом, Джахну, сын Хотраки из династии царя Айлы, стал брахманом. Из сыновей потомка Бхараты царя Витатхи, известного также под именем Бхарадваджа, Нара стал родоначальником династии кшатриев, а Гарга – рода брахманов. Среди потомков царя Бхармьяшвы, который был кшатрием, были Шатананда и Крипачарья, принадлежавшие к Маудгалья-готре, известному роду брахманов. В священных писаниях есть много подобных примеров, из которых явствует, что варна человека определяется не только его происхождением. Пока в Индии варнашрама существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла, как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей Бхарата-варши своими руководителями и наставниками. Египет, Китай и другие страны во всем брали с нее пример.

    Система варн соблюдалась безукоризненно в течение долгого времени до тех пор, пока Джамадагни и его сын Парашурама, которые обладали характером кшатриев, не начали претендовать на положение брахманов. Поскольку они стали исполнять обязанности, противоречащие их природе, это привело к разногласиям между брахманами и кшатриями. Из-за вражды между этими двумя сословиями установилась традиция определять варну человека на основе его происхождения. Именно тогда в завуалированной форме идея кастовой системы, не учитывающей природные склонности человека, проникла в «Ману-самхиту» и другие священные писания. Лишившись возможности занять более высокое положение в обществе, кшатрии решили уничтожить сословие брахманов. Для этого они стали поддерживать буддизм. Но любое действие вызывает противодействие. В результате классовое деление общества, основанное исключительно на праве рождения, стало еще заметнее. Этот конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим положением, основанном только на их происхождении, и кшатриями, предавшими свою культуру, привел к деградации и тех, и других. Так называемые брахманы, в действительности не имеющие никаких брахманских добродетелей, стали создавать священные писания, учитывая лишь собственную выгоду и пренебрегая интересами других сословий. Кшатрии, утратившие могущество, потерпели поражение в битвах с врагами. Изгнанные из своих царств, они приняли буддизм. Вайшьи, также лишившиеся некогда присущих им качеств, начали проповедовать джайнизм. А шудры, которые прежде верой и правдой служили своим хозяевам, стали промышлять воровством и разбоем. Отвергнув авторитет ведических писаний, страна сначала оказалась под властью мусульман, а потом в нее пришли торговые компании. В результате идея служения другим была предана забвению. Так влияние Кали-юги становилось все сильнее и сильнее. Нынешнее плачевное состояние Индии, которая в прошлом господствовала над другими странами и была образцом для подражания, вызвано не древностью страны, а упадком системы варнашрамы. Если будет на то воля Господа, повелителя всех живых существ и религиозных заповедей, в Индии появится могущественный правитель, который восстановит систему варнашрамы. Вот почему составитель Пуран с нетерпением ожидает прихода Калки.

    Согласно священным писаниям человек имеет право заниматься лишь той деятельностью, которая соответствует его варне. Рассмотреть здесь эту тему подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что в обязанности брахманов входит кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты. Они также могут вести образ жизни брахмачари или санньяси. Долг кшатриев – вести праведные войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью и совершать пышные жертвоприношения. Вайшьи отвечают за разведение скота и уход за ним, земледелие и торговлю. А в обязанности шудр входит поклонение Божеству без произнесения мантр и служение трем остальным сословиям. Кроме того, все мужчины и женщины, независимо от варны, должны проходить обряд бракосочетания, поклоняться Господу, помогать нуждающимся, раздавать милостыню, служить духовному учителю, принимать гостей, следить за чистотой тела и ума, устраивать праздники, ухаживать за коровами, производить на свет потомство и следовать правилам морали и нравственности. Что же касается женщин, то их священным долгом является служение мужу. Каждый должен выполнять эти обязанности и заниматься деятельностью, предписанной той варне, которая наиболее соответствует его натуре. Любой человек, будучи искренним с самим собой, может выбрать самый подходящий для себя род занятий и образ жизни. Если же он не способен это сделать самостоятельно, ему следует прибегнуть к помощи того, кто сведущ в подобных вопросах. Вайшнавам, желающим узнать об этом более подробно, мы советуем прочитать «Сат-крия-сара-дипику» Гопалы Бхатты Госвами.

    2.4. Уклады жизни

    Обязанности человека проистекают из его натуры. Кроме того, они определяются ашрамом, или укладом жизни. В зависимости от своего ашрама человек занимается той или иной деятельностью. Поскольку варны и ашрамы неразрывно связаны друг с другом, соответствующие им обязанности вместе называют варнашрама-дхармой. Существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

    Соблюдать брахмачарью разрешается тем, кто обладает природой брахмана. Брахмачари должен укрощать ум, вести себя кротко и смиренно, терпеливо переносить любые неудобства и жить в гурукуле до завершения периода обучения. Затем, достойно вознаградив духовного учителя, он может с его разрешения жениться.

    Грихастха-ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари. Кшатрии – вернувшись из гурукулы, где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста. Когда приходит время дать ребенку образование, отец, семейный жрец, а также другие уважаемые и умудренные опытом люди определяют его варну. Каждый должен получить образование, соответствующее его природе. Учеба является напрасной тратой времени для того, кто не испытывает к ней интереса и более склонен к физическому труду. Если по всем признакам такой человек обладает натурой шудры, его необходимо занять в служении другим сословиям.

    В «Чайтанья-чаритамрите» о Мурари Гупте говорится, что он никогда ни от кого не принимал даров и содержал семью на деньги, заработанные честным трудом. Прежде чем стать семейным человеком, нужно научиться зарабатывать средства к существованию. Разные сословия делают это по-разному. Шесть основных занятий брахмана – это проведение богослужений и жертвоприношений и помощь другим в отправлении этих религиозных обрядов, изучение священных писаний и их преподавание, раздача и сбор пожертвований. Исполнением обязанностей священнослужителя, учительством и сбором пожертвований брахманы зарабатывают себе на жизнь, а накопленные средства тратят на поклонение Богу, изучение священных писаний и раздачу милостыни. Кшатрии существуют за счет сбора налогов и пошлин, а также за счет силы своего оружия. Вайшьям доход приносит разведение коров, земледелие и торговля, а шудрам – служение трем другим сословиям[2_4_1]. В исключительной ситуации брахману разрешается выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, однако делать работу шудры три высших сословия могут только в случае крайней нужды.

    Мужчина должен жениться в соответствии с заповедями священных писаний и произвести на свет потомство. Он также должен делать ритуальное подношение (пинду) предкам, устраивать жертвоприношения в честь полубогов, принимать и кормить гостей и уважительно относиться ко всем живым существам. Поскольку странствующие санньяси и брахмачари зависят от щедрости семейных людей, грихастха-ашрам считается лучшим из всех укладов жизни.

    Достигнув преклонного возраста, мужчине нужно оставить жену на попечение сына и принять ванапрастху. Если у него нет сына, он может взять жену с собой в лес. Ванапрастха должен подвергать себя лишениям, спя на голой земле, нося одежду из древесной коры, не бреясь, соблюдая обет молчания, омываясь три раза в день, по мере возможностей служа гостям, питаясь лесными плодами и кореньями и в уединении поклоняясь Господу. Стать ванапрастхой могут представители любого сословия.

    Четвертым, и последним, укладом жизни является санньяса[2_4_2]. Санньяси по-другому называют бхикшу или паривраджакой. Брахмачари, грихастха или ванапрастха, который развил в себе непреклонный дух самоотречения, свободен от привязанности к семейной жизни, способен вынести любые невзгоды, постиг истину, избавился от стремления к мирской дружбе, видит равенство всех живых существ, свободен от зависти, исполнен милосердия, устремил все помыслы на Господа и посвятил себя занятиям йогой, может принять санньясу. Санньяси всегда погружен в медитацию на Господа. Он не остается в одном месте больше чем на ночь, за исключением особых случаев, например, во время чатурмасьи. Вначале санньяси просит милостыню только у брахманов. Принимать санньясу разрешается только брахманам.

    Что касается людей слабых в умственном или физическом отношении (инвалидов, детей и стариков), то они не относятся ни к одному из ашрамов. Поскольку они полностью зависят от других ашрамов, им необходимо помогать, насколько это возможно.

    Для женщин предназначен только грихастха- и ванапрастха-ашрам. Хотя некоторые особо одаренные женщины, глубоко постигшие священные писания и усмирившие свои чувства, могут дать обет брахмачарьи или санньясы, это скорее исключение, чем правило, поскольку тело женщины, а также ее вера и разум от природы не очень сильны.

    По сути, семейный уклад жизни является единственным ашрамом, так как три остальных ашрама зависят от него. Большинство людей живет в семье. Лишь самые достойные становятся брахмачари, ванапрастхами и санньяси, но они составляют меньшинство. Без деления людей на ашрамы общественное самосознание не может быть совершенным.

    Принципы семейной жизни подробно описаны в двадцати дхарма-шастрах и в Пуранах. Ману, риши и праджапати указали в священных писаниях, что семейный человек должен делать и чего избегать. Кроме того, они описали повседневные обязанности семейного человека, а также обязанности, которые нужно выполнять каждые две недели, каждый месяц, каждые полгода и год. Все эти многочисленные правила являются темой отдельной книги, поэтому здесь они упомянуты вскользь.

    2.5. Повседневные обязанности

    Проснувшись в брахма-мухурту, человек должен сосредоточиться на духовных и материальных обязанностях, которые ему предстоит выполнить в течение дня. Следуя заповедям священных писаний, утром нужно опорожнить кишечник в отведенном для этого месте, умыться, прополоскать рот, вымыть руки и другие части тела. Омывшись свежей прохладной водой и надев чистую одежду, надо приступить к обязанностям, соответствующим своему сословию. В зависимости от самочувствия в полдень можно еще раз сделать омовение, после чего необходимо совершить обряд поклонения Господу и ритуальное подношение усопшим предкам. Когда будет готов обед, часть его следует отложить для животных и для обездоленных. Затем нужно выйти на порог и ждать гостей. Если придут гости, их надо радушно встретить и накормить. Это должны быть не жители того же города, а нищие и голодные путники, которые пришли издалека и не имеют в этом городе родственников. При этом не стоит интересоваться их родословной. В первую очередь следует дать поесть безгрешному брахману. Накормив затем членов своей семьи, прежде всего беременных женщин, детей и стариков, нужно, сев лицом на север или на восток, пообедать самому. Пища должна быть свежей, полезной и здоровой. Нельзя есть пищу, к которой притрагивались грешники. Питаться следует в одно и то же время, используя только чистую посуду. Закончив трапезу, надо обратить свои помыслы к Богу. Затем, поборов в себе лень, нужно выполнить какую-нибудь легкую работу, а остаток дня надлежит посвятить чтению или обсуждению священных писаний. На закате нужно с полной сосредоточенностью совершить предписанные для этого времени суток обряды, а потом, как и в обед, покормить гостей и поесть самому. С наступлением ночи необходимо предоставить гостям место для отдыха. Спать надо в чистой постели головой на восток или юг, потому что сон головой на запад или север приводит к болезням. Следует избегать неподобающего общения с женой, которое противоречит религиозным заповедям. Иначе говоря, если семьянин будет честно трудиться, чтобы содержать членов своей семьи, гостей и бездомных, соблюдая при этом заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания чистоты тела и ума, его сердца никогда не коснется скверна греха.

    Новые веяния в политической и общественной жизни сделали невозможным скрупулезное соблюдение упомянутых правил. Поскольку в наши дни основная деятельность выполняется не утром, а днем, люди едят перед работой, а не после нее. С течением времени видоизменились и правила, предназначенные для поддержания здоровья. Сейчас уже не обязательно ужинать поздно вечером, мыться три раза в день и бодрствовать ночью. Все эти правила даны великими мудрецами главным образом для того, чтобы человек мог беспрепятственно поддерживать чистоту, здоровье и удовлетворять потребности в еде и сне, не навлекая при этом на себя греха. Поэтому семьянин должен определить для себя повседневные обязанности сообразно обстоятельствам и с непоколебимой верой выполнять их[2_5_1].

    Правила, определяющие повседневные обязанности человека, связаны с телом и умом, поведением в обществе и загробной жизнью. Правила, относящиеся к телу, предписывают вставать рано утром, совершать гигиенические процедуры, заниматься надлежащей деятельностью, питаться в установленное время, есть здоровую и питательную пищу, пить чистую воду, гулять на свежем воздухе, носить чистую одежду и спать не более восьми часов в сутки. Все это нужно делать каждый день. Для умственного развития необходимо ежедневно изучать различные науки, такие, как география, астрономия, история, арифметика и геометрия, химия, физика, медицина, литература и философия, а также заниматься медитацией и планировать свою повседневную деятельность. Кроме того, следует зарабатывать на жизнь честным трудом, воспитывать детей и трудиться на благо всех и каждого. А для того чтобы обеспечить себе счастливую жизнь после смерти, надо каждый день на восходе солнца, в полдень и на закате совершать особые ритуалы. Эти и другие повседневные обязанности называются нитья-кармой. Помимо них есть обязанности, которые выполняют с периодичностью в две недели, месяц, полгода, год или от случая к случаю. Они носят название наймиттика-кармы. Какие бы обязанности ни выполнял семьянин, он должен всегда избегать греховных поступков и заниматься деятельностью, приносящей благо ему самому и другим.

    Выше была описана благочестивая деятельность, а ниже перечислены основные виды греха[2_5_2]. Их насчитывается одиннадцать: 1) насилие, 2) жестокость, 3) двуличие, 4) иллюзия, 5) обман, 6) неуважение к старшим, 7) вожделение, 8) эгоизм, 9) осквернение, 10) неподобающее поведение и 11) действия, приводящие к разрушению.

    Существует три вида насилия: насилие по отношению к людям, животным и богам. Убийство живых существ является насилием и проистекает из ненависти. Привязанность к чему-либо именуется рагой, а неприязнь носит название двеши. Дозволенная привязанность считается добродетелью (пуньей), а недозволенная привязанность представляет собой проявление вожделения. Противоположностью привязанности является неприязнь. Дозволенная неприязнь относится к числу добродетелей, а недопустимая неприязнь считается грехом, поскольку порождает насилие и ненависть. Все члены общества должны относиться друг к другу с любовью и уважением. Лишь отъявленные грешники испытывают к другим ненависть и прибегают к насилию. Поскольку насилие представляет собой серьезное нарушение религиозных заповедей, его необходимо избегать. Насилие по отношению к людям является тяжким прегрешением. Тяжесть его зависит от положения человека, ставшего жертвой насилия. Наибольшего наказания заслуживает тот, кто применяет насилие к брахманам, родителям или другим родственникам, женщинам, вайшнавам или духовному наставнику.

    Не меньшим грехом является убийство животных. Те, кто убивает животных из эгоистических соображений, чтобы насладиться их плотью, находятся во власти низших инстинктов. Пока люди не прекратят убивать животных, их человеческие качества никогда не проявятся в полной мере. Истинная цель принесения в жертву животных, рекомендованного священными писаниями, состоит в том, чтобы помочь человеку обуздать свою низменную природу и постепенно полностью отказаться от нее[2_5_3]. Насилие по отношению к животным простительно самим животным, но ни в коем случае не людям.

    Насилие по отношению к богам также является тяжким прегрешением. Жители разных стран соблюдают разные религиозные обряды, призванные постепенно подвести человека к поклонению Верховному Господу. Но находятся невежественные фанатики, которые считают свой метод поклонения самым лучшим и отвергают все прочие методы. Они не упускают случая разрушить храм иноверцев или изваяния в нем. Поскольку Бог един для всех, оскверняя чужой храм, эти фанатики совершают большой грех. Добропорядочные люди должны тщательно избегать таких диких и противозаконных поступков[2_5_4].

    Жестокость может быть направлена на людей или на животных. Тот, кто жестоко обращается с окружающими, наносит величайший вред всему обществу. Если в обществе отсутствует такая добродетель, как милосердие, в нем неизбежно будет царить жестокость. Такие жестокие правители, как Нерон и Сирадж-ад-дала, принесли человечеству неисчислимые беды. Поэтому тот, кто предрасположен к жестокости, должен стараться постепенно избавиться от нее и проявлять к другим милосердие. Что касается жестокости по отношению к животным, то некоторые распространенные в наши дни низшие религии поощряют ее. Безусловно, это говорит не в пользу основателей подобных религий. Ни один сострадательный человек не может без содрогания смотреть, как безжалостно погонщики обращаются с запряженными в повозку лошадьми и волами. Подобная жестокость к животным недопустима.

    Еще один вид греха – это двуличие. Если человек в силу привычки или из корыстных соображений ведет себя с другими неискренне, такое поведение называется двуличным. Крайняя форма двуличия – жестокость. Того, кто сильно привязан к неискренности, называют лицемером.

    Существуют четыре причины, по которым человек оказывается во власти иллюзии – это употребление одурманивающих веществ, неспособность противостоять шести внутренним врагам, безбожие и леность[2_5_5]. Невозможно оценить зло, которое причиняют миру одурманивающие вещества. Поистине, они являются причиной всех пороков. К одурманивающим веществам относятся алкоголь, марихуана, опиум, табак и орехи бетеля. Некоторые из этих веществ способны нанести серьезный урон душевному и физическому здоровью. Опиум притупляет умственные способности человека и превращает его в животное. Табак обладает схожим действием. Он приводит к развитию низменных качеств и вызывает привыкание. Пьянство также очень опасно. Порядочный человек не должен иметь ничего общего с людьми, приверженными к спиртному, за исключением тех случаев, когда им требуется оказать врачебную помощь.

    Шесть внутренних врагов – это вожделение, гнев, жадность, гордость, самообман и зависть. Когда они овладевают умом человека, человек становится склонным к греху. Стремление удовлетворить свои насущные потребности не расценивается как проявление вожделения, однако желание обладать чем-либо сверх того, что нам необходимо, несомненно, продиктовано вожделением. Идти на поводу у вожделения очень опасно. Неудовлетворенные желания порождают гнев, а гнев приводит к конфликтам, грубости, насилию, убийству и другим грехам. Что касается жадности, то она овладевает человеком постепенно, пока не заставит его совершить какой-нибудь низкий поступок. Чрезмерно высокое мнение о себе называется гордостью. Гордецы никогда не внушают любви и уважения, в отличие от людей, отличающихся кротостью и смирением. Если мы будем считать себя слугами Бога, гордость никогда не завладеет нами. Самообман – это одно из проявлений невежества. Чувство досады, вызванное успехом другого, называется завистью. Она является корнем греха. Человек, не могущий совладать с этими шестью врагами, пребывает во власти иллюзии.

    Безбожие бывает двух видов. Оно может проявляться как уверенность в том, что Бога нет, или как сомнение в том, что Бог существует. И то, и другое представляет собой проявление иллюзии или безумия и наблюдается повсюду в мире. Поэтому неудивительно, что безумцы, как правило, придерживаются атеистических взглядов. Некоторые люди, находясь в здравом уме, верят в Бога, но стоит безумию овладеть ими, как они впадают в безверие. Но когда они снова приходят в нормальное состояние, вера в Бога возвращается к ним. Иногда безумец может дни и ночи напролет повторять имя Бога, но если его расспросить, почему он это делает, то он скажет, что сам является Богом. Леность также считается грехом, поэтому ее следует в себе искоренять.

    Под обманом подразумевают ложь, ханжество, притворство и пристрастность. Лгать недопустимо, а ложь под присягой является еще более тяжким грехом. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя говорить неправду. Обманщик утрачивает доверие окружающих и заслуживает всеобщего презрения. Ханжество также является серьезным пороком. Того, кто носит атрибуты набожного человека (тилак, малу, священный шнур, одежду красного или белого цвета), но в сердце не предан Богу, называют ханжой. А человек, который вводит в заблуждение других, скрывая свои истинные намерения, является притворщиком. Притворщики всегда возбуждают к себе ненависть окружающих. Быть пристрастным – значит из меркантильных соображений поддерживать тех, кто поступает несправедливо. Пристрастности необходимо избегать.

    Неуважение к старшим включает в себя неуважение к родителям, учителям и тем, кто занимает более высокое положение. Даже если кто-то из них допустил ошибку, к нему не следует относиться с пренебрежением. Каждый должен стараться угодить старшим, вежливо и учтиво обходясь с ними. Невыполнение указаний старших также является проявлением неуважения к ним.

    Вожделение – это страсть к деньгам, женщинам и положению в обществе. Если человек потворствует своему желанию обладать деньгами и другими материальными ценностями, со временем оно возрастет настолько, что лишит его счастья. Поэтому нужно отказаться от страсти к деньгам и жить просто. Тогда, даже если мы обретем богатство, оно не разожжет в нашем сердце вожделения. Страсть к женщинам является величайшим грехом. Мужчине запрещается вступать в связь с чужими женами или проститутками. Даже в отношениях со своей женой он должен соблюдать заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания здоровья и общественного порядка. Чрезмерная привязанность к жене очень опасна[2_5_6]. Недозволенные отношения с женщиной подрывают здоровье мужчины и приводят к рождению умственно неполноценных и больных детей, живущих недолго. В Индии женщинам запрещается вступать в половую связь до шестнадцати лет, а мужчинам – до двадцати одного года. Для того чтобы избавиться от страсти к женщинам, нужно вести себя в соответствии с заповедями священных писаний. Страсть к положению в обществе делает человека крайне эгоистичным. Данного проявления вожделения следует всячески избегать. Для этого необходимо выполнять свои обязанности бескорыстно.

    Эгоизм является серьезным пороком. Разумеется, в любой деятельности, направленной на достижение счастья в этой или в следующей жизни, мы руководствуемся собственными интересами. Однако в священных писаниях это не порицается, поскольку Богу угодно, чтобы мы, действуя во благо себе, одновременно заботились о благе окружающих. Но если, заботясь о себе, мы нарушаем волю Бога, то не сможем принести никакой пользы человечеству. Корыстное стремление достичь своей цели любой ценой, даже в ущерб другим, предосудительно. Оно порождает скупость к своим родственникам и нежелание заниматься благотворительностью, раздоры, воровство, разочарованность, амбиции, зависть, насилие, вожделение и расточительство. Чем эгоистичнее человек, тем больше ущерба он наносит самому себе и окружающим. Поэтому тот, кто не изжил в себе это качество, не способен приносить благо[2_5_7].

    Осквернение может затрагивать тело или ум. Кроме того, осквернение может быть вызвано местом, временем и обстоятельствами. Оказавшись там, где ведут греховный образ жизни, мы незаметно для себя утрачиваем чистоту. Поэтому в священных писаниях сказано, что тот, кто находится в стране, где люди не следуют ведической культуре, оскверняется. В то же время, писания не запрещают отправляться туда, чтобы избавить местных жителей от власти недостойных правителей или чтобы проповедовать истинную дхарму. Но жить в такой стране только ради того, чтобы усвоить бесполезное знание и перенять далекие от совершенства принципы морали и нравственности, не следует. В этом кроется причина упадка цивилизации ариев. Любой, кто побывал в таком нечистом месте, должен наложить на себя определенное покаяние, чтобы очиститься.

    Согласно заповедям карма-канды, такие периоды, как мала-маса (месяц, добавленный для согласования календаря с солнечным годом), считаются нечистыми, поскольку для всякого дела писания отводят свое время. Повседневные ритуалы нельзя совершать в дополнительные месяцы и во время таких небесных явлений, как лунное и солнечное затмение, поскольку любая деятельность, выполняемая в это время, считается нечистой. Кроме того, осквернение происходит, если человек в неподходящее время вступает в половые отношения, ест или спит. Предназначенная для поднесения Божеству пища считается оскверненной, если она приготовлена тем, кто питает пристрастие к спиртному или к женщинам. Если не следить за чистотой своего тела, одежды, постели и дома, они также будут оскверняться. Поэтому, например, после опорожнения кишечника необходимо полностью омыться. Что же касается иллюзии и ненависти, то они оскверняют сердце.

    Еще одним видом греха является неподобающее поведение. Игнорировать образ действий, рекомендованный великими святыми, и подражать манерам жителей других стран – значит вести себя неподобающим образом. Те, кто вследствие общения с иностранцами отверг непогрешимые правила варнашрамы, предпочтя не сковывать себя никакими правилами, считаются падшими. Для того чтобы очиститься, им нужно наложить на себя соответствующее покаяние.

    Существует пять видов разрушительной деятельности: чинить препятствия благим начинаниям, отрекаться напоказ, распространять безбожные идеи под видом религии, вести несправедливые войны и расточать то, что дано нам Богом. Человек, прямо или косвенно чинящий препятствия тем, кто занят деятельностью на благо мира, причиняет зло всему миру. Лучшим является то самоотречение, которое основано на преданном служении Богу или духовном знании. Попытки отречься от чего-либо с помощью собственных усилий не приносят ничего, кроме беспокойств. Поэтому такое отречение называется показным. Как правило, люди должны жить в семье и следовать правилам семейной жизни. Когда мужчина действительно избавится от материальных привязанностей, ему следует отречься от мира. Или же он должен постепенно сокращать круг своих семейных обязанностей, одновременно все больше времени уделяя служению Господу. В этом заключается истинное отречение. Но бросать семью, испугавшись проблем и трудностей, – тяжкий грех. Это не что иное, как попытка отречься от всего, не имея для этого необходимых качеств. Некоторые ошибочно полагают, что можно надеть одежду святого, а преданность Богу обрести позже. Подобное отречение продиктовано не глубинной потребностью нашего естества, а сиюминутной прихотью. Поскольку оно носит временный характер, рано или поздно такие люди снова почувствуют тягу к греховной жизни и чувственным наслаждениям. Поэтому отрекаться от мира имеет право лишь тот, кто развил в себе непритворную отрешенность. Таким образом, подобающее поведение заключается в том, чтобы выполнять заповеди священных писаний, отвечающие нашей природе[2_5_8]. Тот, кто берется играть в обществе роль, которая ему не по плечу, поступает не только вопреки собственным интересам, но и интересам окружающих, ибо подобная деятельность приводит к самым пагубным последствиям для общества.

    Распространение безбожных идей под видом религии – довольно частое явление. Неры, баулы, картабхаджи, даравеши, кумбхапатьи, атибари, свеччхачари и другие секты псевдовайшнавов очень опасны. Их греховный образ жизни приносит человечеству величайший вред. Недозволенные половые связи, которыми славятся сахаджии, неры, баулы и картабхаджи, полностью противоречат принципам ведической морали.

    Захватнические войны являются греховными и разрушительными. священные писания разрешают вести военные действия лишь в том случае, если их не удалось избежать. Нужно рационально использовать свое время, деньги, энергию и материалы. В противном случае, мы будем повинны в грехе расточительства.

    В зависимости от тяжести все грехи делятся на четыре категории: папа, патака, атипатака и махапатака. Оскорбительное отношение к Богу или Его преданному слуге называется апарадхой. Это – самое тяжелое прегрешение, и его нужно всячески избегать. О нем будет сказано в следующей главе.

    В этой книге лишь вкратце описаны безбожие и религия, порок и добродетель, запреты и предписания. Тех, кто хочет узнать об этом более подробно, мы отсылаем к 20-и дхарма-шастрам, «Махабхарате» и Пуранам.

    Жизнь, прожитая в соответствии с религиозными заповедями, – единственная ценность в этом бренном мире. Такой образ жизни должен быть нашей главной целью[2_5_9]. Существует две категории предписанной деятельности – трайваргика и апаваргика. Первая приносит преходящие, материальные блага, а вторая дарует душе освобождение из материального плена. Однако тот, кто занят преданным служением Кришне, которое превосходит все апаваргика-дхармы, не стремится к освобождению. Единственной целью такого человека является служение Господу.









    Главная | Контакты | Нашёл ошибку | Прислать материал | Добавить в избранное

    Все материалы представлены для ознакомления и принадлежат их авторам.